iPad-версия Журнала Московской Патриархии выпуски Журнала Московской Патриархии в PDF RSS 2.0 feed Журнал Московской Патриархии в Facebook Журнал Московской Патриархии во ВКонтакте Журнал Московской Патриархии в Twitter Журнал Московской Патриархии в Живом Журнале Журнал Московской Патриархии в YouTube
Статьи на тему
Два бойца
Состоявшийся в феврале прошлого года Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви своим определением благословил общецерковное почитание нескольких десятков местночтимых святых и постановил включить их имена в Месяцеслов Русской Православной Церкви. В их числе оказались и два героя-воина — ученики преподобного Сергия схимонахи Александр Пересвет и ­Андрей Ослябя, сложившие свои головы в Куликовской битве в 1380 году. Днями их общецерковной памяти отныне утверждены 7 (20 н.ст.) сентября и 6 (19 н.ст.) июля — праздник Собора Радонежских святых, в списке которого преподобные Александр Пересвет и Андрея Ослябя занимают 12-е место.Настоятель московского храма Рождества Богородицы в Старом Симонове протоиерей Владимир Силовьев вспоминает о закономерно приведших к такому решению событиях последних десятилетий, свидетелем которых ему довелось стать.
14 июля 2017 г. 14:30
На Рождественских чтениях обсудили проблемы прославления святых и почитания новомучеников в современных исторических условиях
Сегодня, 26 января, в рамках конференции «Прославление и почитание святых. Новомученики и исповедники Церкви Русской и их почитание в России и Зарубежье» в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя состоялась широкая экспертная дискуссия по вопросам канонизации святых и почитания уже прославленных в лике новомучеников и исповедников угодников Божиих. С развернутыми сообщениями, приуроченными к 100-летию трагических революционных событий, выступили секретарь Комиссии по канонизации святых Рязанской митрополии монахиня Мелетия (Панкова) – о первомученике Иоанне Царскосельском (Кочурове; + 1917); член Союза писателей России Артем Маркелов – о первых новомучениках Вятской земли протоиерее Павле Дернове и трех его сыновьях (+ 1918); член Комиссии по канонизации святых Симферопольской и Крымской епархии протодиакон Василий Марущак – о святителе Антонии Абашидзе (+ 1942); настоятельница Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря игумения Домника (Коробейникова) – о верных слугах августейшего семейства последнего российского императора генерале Илье Татищеве (+1918) и наставнике юного цесаревича матросе Клементии Нагорном (+1918).
26 января 2017 г. 19:45
Аналитика
Общий вид Киевской духовной академии 1903 год
ЖМП № 12 декабрь 2015 /  25 декабря 2015 г. 12:40
версия для печати версия для печати

Киевские духовные школы: четыре столетия служения Церкви

В 2015 году Украинская Православная Церковь широко отмечала 400-летие Киевских духовных школ. Самобытная образовательная традиция, начало которой было положено в Киеве, оказала огромное влияние на развитие Православия не только на Украине, но и далеко за ее пределами. Проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе Владимир Бурега рассказывает об истории Киевских духовных школ, их ректорах, преподавателях и выпускниках, среди которых не мало прославленных в лике святых.

XVII век
Родоначальницей киевской духов¬но-образовательной традиции является Братская школа, открытая в Киеве в 1615 году. Ее создание стало возможным благодаря состоятельной аристократке Галшке (Елизавете) Гулевичевне-Лозкиной. 14 октября 1615 года она подписала грамоту о передаче участка земли на Подоле со всеми на нем строениями и доходами «правоверным христианом народу российского, в поветех воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского» для основания здесь монастыря и открытия школы для детей из всех сословий. Уже на следующий день в бывшей усадьбе Галшки Гулевичевны поселился иеромонах Исаия (Копинский; впоследствии — киевский митрополит), который создал здесь Богоявленский братский монастырь и школу. 
С 1620 года главным жертвователем и покровителем братства стал гетман Петр Сагайдачный, вступивший в него вместе со всем Войском Запорожским. Весной того же года иерусалимский Патриарх Феофан, восстановивший православную иерархию в Киевской митрополии, проживал именно в Братском монастыре. С той поры киевская школа становится важнейшим православным учебным заведением в Речи Посполитой. 
В 1631 году архимандрит Киево-Печерского монастыря Петр Могила открыл в Киеве еще одну школу. Она расположилась в Троицком больничном монастыре на территории лавры. Для преподавания сюда были приглашены наставники Львовской братской школы Исаия (Трофимович-Козловский) и Сильвестр (Косов). Открытие в Киеве еще одной школы повлекло за собой конфликт c Киевским братством. 30 декабря 1631 года, чтобы его уладить, архимандрит Петр согла¬сился на объединение Братской и печерской школ. Местом пребывания объединенной школы был определен Братский монастырь. Отныне школу стали называть коллегией. Архимандрит Петр Могила получил статус главного братчика и покровителя коллегии. Основной упор в Киевской коллегии делался на изучение латинского и польского языков, которые рассматривались как средство интеграции православных студентов в мир европейкой науки и культуры, а также в общественную жизнь Речи Посполитой. 
Став киевским митрополитом (1633), Петр Могила стремился открыть в Киевской коллегии классы философии и богословия и преобразовать ее в полноценное высшее учебное заведение — академию. Но получить на это разрешение властей Речи Посполитой ему не удалось. Поэтому выпускники коллегии за высшим богословским образованием вынуждены были ехать в католические учебные заведения Польши, а иногда и других европейских стран.
Вскоре после смерти святителя Петра Могилы (†1647) началась казац¬кая война под предводительством Богдана Хмельницкого. В 1651 году в ходе военных действий Братский монастырь и коллегия были разграблены войском Великого княжества Литовского во главе с гетманом Янушем Радзивиллом. В 1658 году здания коллегии пострадали от пожара. В 1659 году во время очередных боевых действий в Киеве здания Братского монастыря были практически уничтожены и Киевская коллегия была временно закрыта. Работу школы удалось возобновить лишь в 1662году. Однако уже три года спустя Киев пережил очередное разорение. Всё это привело к полному упадку школы. 
Именно в период тяжелых военных потрясений Киево-Братская обитель обрела свою главную святыню — Братскую икону Божией Матери. Этот образ прежде находился в храме Святых Бориса и Глеба в Вышгороде. Когда в 1662 году Вышгород был разорен татарами, икона чудесным образом приплыла по водам Днепра к киевскому Подолу и остановилась напротив Братского монастыря. Иноки перенесли святыню в монастырь. Впоследствии икона была украшена серебряным окладом с многочисленными драгоценными камнями. 
В 1686 году Киевская митрополия перешла в юрисдикцию московского Патриарха. В том же году Московское государство подписало Вечный мир с Речью Посполитой. Тем самым была подведена черта под эпохой тяжелых военных потрясений. Это привело к заметной стабилизации школы. Появилась возможность расширить учебную программу. Уже в 1689 году ректор игумен Иоасаф (Кроковский) впервые прочел в Киевской коллегии полный курс богословия. 
В 1694 году Киевская коллегия получила от московских царей Петра и Иоанна Алексеевичей грамоту, которая утвердила за ней право преподавать богословие, принимать на обучение детей всех сословий не только с Украины и из России, но и из-за рубежа, а также утвердила за киевской школой право на внутреннюю автономию. Все эти права были еще раз подтверждены Петром I в грамоте от 26 сентября 1701 года, в которой Киевская коллегия была официально признана академией.
XVIII век

Период с 1701 по 1760 год по праву считается временем расцвета Киево-Могилянской академии. В эти годы академия была наиболее престижным учебным заведением не только на территории Украины, но и во всей Российской империи. 
В XVIII веке полный курс обучения в академии составлял, как правило, двенадцать лет и разделялся на восемь классов. Сначала шли четыре грамматических класса: фара, инфима, грамматика и синтаксисма. Здесь ученики должны были основательно изучить церковнославянский, «русский» (так по традиции называли книжный украинский язык того времени, который заметно отличался от языка великорусского), польский, латинский и греческий языки. Далее следовал класс поэтики (пиитики), в котором студенты осваивали искусство составления поэтических произведений. Следующий класс именовался риторикой. Здесь изучали теорию и практику ораторского искусства. Затем — два высших класса: философия и богословие. Философия включала в себя не только логику, диалектику иметафизику, но и естественные науки (физику, математику, астрономию, зоологию). В богословском классе, который поначалу занимал четыре года обучения, а со второй половины XVIII века — три года, изучались догматическое и нравственное богословие, церковная история, герменевтика и пасхалия. 
Кроме того, в академии существовали еще и так называемые неординарные (то есть второстепенные) классы. В них изучали оптику, гидростатику, гражданскую и военную архитектуру, механику, географию, новые европейские языки, рисование и ряд других дисциплин. Всего в XVIII веке в Киево-Могилянской академии изучалось около тридцати учебных дисциплин. 
Во главе академии стоял ректор, который одновременно являлся и игуменом Киево-Братского монастыря. С 1732 года ректоры носили почетный титул архимандритов. Вторым (после ректора) должностным лицом в академии был префект. Ему поручался непосредственный контроль над учебным процессом и дисциплиной.
Учебный год в академии начинался 1 сентября. Ежедневно (кроме воскресных и праздничных дней) во всех классах было по восемь лекций продолжительностью по одному часу. Начинались они в восемь утра и заканчивались в шесть часов вечера. Обеденный перерыв длился два часа.
Визитной карточкой академии были публичные диспуты. Обычно они проводились при большом стечении гостей и были приурочены либо к окончанию учебного года, либо к каким-то особым памятным дням. Диспуты должны были не только учить студентов защищать свои убеждения, но и свидетельствовать об успехах академии в деле образования.
За период с 1701 по 1760 год около семидесяти выпускников Киево-Могилянской академии достигли епископского сана. Они занимали подавляющее большинство архиерейских кафедр Русской Церкви. 
Ситуация в академии заметно меняется после восшествия на престол императрицы Екатерины II (1762). Она весьма недоброжелательно относилась к украинским архиереям, видя в них возможную оппозицию своей церковной политике. Поэтому и к Киевской академии она не выказывала особого благоволения. С 1760-х годов был упразднен прежний обычай избрания ректора академии. Отныне он назначался киевским митрополитом без предварительного согласования кандидатуры с корпорацией академии. 
В 1783 году киевский митрополит Самуил (Миславский) предписал преподавать в академии ряд небогословских предметов «на российском языке с наблюдением выговора, каков употребляется в Великороссии». Это положило начало процессу русификации академии.В 1786 году в Киевской митрополии была проведена секуляризация церковных земель. В результате Киево-Братский монастырь был закрыт. Тем не менее академия осталась на прежнем месте. Восстановления Братской обители удалось добиться в 1799 году. Выпускники Киево-Могилянской академии сделали существенный вклад в развитие целого ряда наук и искусств. Выпускниками академии были авторы казацких летописей Роман Ракушка-Романовский, Григорий Грабянка и Самуил Величко, известный украинский философ Григорий Сковорода, основоположник акушерства в Российской империи Н.М. Амбодик-Максимович, основоположник российской эпидемиологии Д.С. Самойлович, известные композиторы М.С. Березовский и А.Л. Ведель.
XIX век
После утверждения нового Устава духовных школ (1808) предполагалось, что Киево-Могилянская академия будет разделена на три самостоятельных учебных заведения: училище, семинарию и академию. Однако Комиссия духовных училищ в Петербурге пришла к выводу, что академия не готова к такой реформе. В результате 24 июля 1817 года было принято решение временно закрыть Киевскую академию и открыть в ее зданиях лишь училище и семинарию. В 1819 году после двухлетней подготовки был произведен первый набор в новую академию (теперь она официально именовалась Киевской духовной академией). Первым ректором КДА стал архимандрит Моисей (Антипов). 
Особое место в истории КДА принадлежит святителю Иннокентию (Борисову), занимавшему ректорскую должность в 1830–1839 годах. Он отказался от схоластических подходов в преподавании богословских дисциплин и потому стал читать лекции не по-латыни, а по-русски. Это способствовало формированию русской богословской терминологии. По инициативе святителя Иннокентия в 1837 году КДА начала издавать свой первый журнал — «Воскресное чтение». Были улучшены условия жизни студентов, реконструирована больница, усовершенствован физический кабинет, обустроен академический двор.
В 1830–1840-е годы заметно изменился и учебный процесс. Самостоятельными предметами стали каноническое право, русская гражданская история и русская церковная история. В учебный план были включены патрология и основы педагогики. К концу 1840-х годов в КДА преподавалось 28 общеобязательных предметов. 
В годы правления Александра II (1855–1881) в империи проводятся многочисленные реформы. В 1869 году введен в действие новый Устав духовных академий, предполагавший их коренную реформу. С этого времени наблюдается заметное оживление научной жизни в КДА. Еще с 1860 года в свет начал выходить журнал «Труды Киевской духовной академии». В 1872 году при КДА был открыт Церковно-археологический музей (ЦАМ), а также Церковно-археологическое общество (с 1901 года — Церковно-историческое и археологическое общество). ЦАМ стал первым в Российской империи музеем такого рода и постепенно превратился в крупнейшее собрание церковных древностей в Европе. 
В годы царствования Александра III (1881–1894) правительство отказалось от реформаторских инициатив прежних лет. В 1884 году был веден в действие новый, гораздо более консервативный академический Устав. С этого времени существенно ужесточаются дисциплинарные требования по отношению к студентам. 
Тем не менее на рубеже XIX–ХХ веков богословская наука достигла в КДА своего расцвета. Известными специалистами по Ветхому Завету были профессора КДА А.А. Олесницкий, В.П. Рыбинский, протоиерей А.А. Глаголев. В области изучения Нового Завета самым плодовитым автором в КДА был профессор Д.И. Богдашевский (впоследствии — архиепископ Василий). 
Фундаментальный вклад в богословскую науку принадлежит ректору КДА епископу Сильвестру (Малеванскому), автору пятитомного «Опыта православного догматического богословия (с историческим изложением догматов)». В области нравственного богословия важные труды оставили М.А. Олесницкий и В.И. Экземплярский. Ряд ценных сочинений по истории западных конфессий принадлежат перу профессора А.И. Булгакова — отца знаменитого писателя М.А. Булгакова. Силами профессоров КДА был переведен на русский язык корпус сочинений западных отцов Церкви. Выдающимися патрологами были профессора К.И. Скворцов, К.Д. Попов, Н.Щеглов, С.Л. Епифанович, М.Ф. Оксиюк (впоследствии — митрополит Макарий). 
КДА воспитала целую плеяду ярких философов. Среди них протоиерей Иоанн Скворцов, архимандрит Феофан (Авсенев), Д.В. Поспехов, С.С. Гогоцкий, П.Д. Юркевич, П.И. Линицкий, П.П. Кудрявцев. Выдающимися церковными историками были профессора КДА И.И. Малышевский, С.Т. Голубев, Н.И. Петров, протоиерей Федор Титов. Классические труды по истории и теории церковной проповеди оставили профессора Я.К. Амфитеатров, протоиерей Назарий Фаворов и В.Ф. Певницкий. В КДА также трудились известные литургисты А.А. Дмитриевский и М.Н. Скабаланович.
ХХ — начало ХХI века
В начале ХХ века значительная часть профессоров КДА выступила за проведение коренных реформ в сфере духовного образования. В ноябре 1905 года под давлением революционной ситуации, сложившейся в империи, Синод ввел в действие так называемые Временные правила, которые предполагали выборность ректора и инспектора академии, расширение полномочий совета академии и ослабление зависимости от власти правящего архиерея. 
6 сентября 1907 года в соответствии с Временными правилами совет КДА путем тайного голосования избрал ректором академии священника Александра Глаголева. Однако Синод не утвердил его в должности, настаивая на избрании кандидата из числа монашествующих. В результате 19 декабря того же года ректором был избран епископ Феодосий (Олтаржевский).
В марте-апреле 1908 года волынский архиепископ Антоний (Храповицкий) провел ревизию КДА и представил в Синод резко отрицательный отзыв о состоянии академии. Это заставило профессоров КДА опубликовать брошюру «Правда о Киевской духовной академии», в которой доказывалась несправедливость обвинений ревизора. В 1910 году ректором КДА стал епископ Иннокентий (Ястребов), который стремился оттеснить «реформаторов» от влияния на академические дела. 
После начала Первой мировой войны (1914) академия собирала и отправляла на фронт посылки с теплыми вещами и различными подарками для солдат, а при академической больнице был открыт лазарет. 15 сентября 1915 года, когда возникла опасность оккупации Киева, Синод принял решение об эвакуации КДА в Казань. Тогда же здания академии были реквизированы для военных нужд. 
В 1917 году после большевистского переворота в России финансирование духовных академий из Петрограда полностью прекратилось, что поставило КДА в крайне сложное положение. После наступления на Киев большевистских войск в январе 1918 года корпорация КДА однозначно поддерживала украинскую власть, видя в ней единственную защиту от возможных репрессий со стороны большевиков. После прихода к власти гетмана Павла Скоропадского (апрель 1918 года) профессора КДА приняли активное участие в работе украинского Министерства исповеданий. 
С декабря 1918 года (после падения гетманского правительства) и до середины 1920 года на территории Украины идет гражданская война, а в Киеве многократно меняется власть. 3 апреля 1919 года временно установленная в Киеве советская власть приняла решение о закрытии КДА, однако уже в конце августа, после прихода в Киев войск А.И. Деникина, деятельность КДА была возобновлена. В январе-феврале 1920 года, когда в Киеве вновь была установлена советская власть, ректор КДА епископ Василий (Богдашевский) предпринял попытку преобразовать академию в частное высшее учебное заведение — Киевскую православную богословскую академию. Поскольку все здания академии были конфискованы, занятия проводились на квартирах профессоров.
В таком виде академия смогла просуществовать до 1924 года, после чего была окончательно закрыта. 
Первая попытка возрождения духовного образования в Киеве относится к 1945 году, когда здесь были открыты пастырско-богословские курсы. Два года спустя они были преобразованы в духовную семинарию. Но возрожденная семинария просуществовала совсем недолго. В июне 1960 года по требованию властей она была закрыта. 
После торжеств в честь 1000-летия Крещения Руси (1988) было получено разрешение властей на восстановление в Киеве духовной семинарии. 4 октября 1989 года в возрожденной семинарии начался первый учебный год. В 1992 году, несмотря на сложную ситуацию в церковной жизни на Украине, по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира был проведен и первый набор в Киевскую духовную академию.
В 1993–2007 годах ректором КДАиС был протоиерей Николай Забуга. Его сменил митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич). С 1995 года в академии регулярно проводятся защиты кандидатских диссертаций и дипломных работ. В 1997 году было возобновлено издание «Трудов Киевской духовной академии».
Сегодня в КДАиС более 70 преподавателей обучают свыше 330 студентов на дневном отделении и 700 — на заочном. Академия подписала соглашения о сотрудничестве с богословскими учебными заведениями Европы и Америки. Сейчас Киевские духовные школы стремительно развиваются и с оптимизмом смотрят в будущее.

 

Владимир Бурега
25 декабря 2015 г. 12:40
Ключевые слова: история, Украина
HTML-код для сайта или блога:
Новые статьи