…Но в жизнь вечную ведущий узкий и скорбный путь возлюбившие, какового началом и первым этапом является пост, восхвалим с силою эту четыредесятницу постных дней. Святитель Григорий Палама. Гомилия 10, 2
Сегодняшний день — преддверие поста.Осквернившийся при входе недостоин войти во святыню. Святитель Василий Великий. О посте (гомилия 2)
…Сырная (седмица) — предтеча Великого поста. Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни, 66
Если постараться найти единую логику в трех эпиграфах к статье, то получится следующая картина. Великий пост, по святителю Григорию Паламе, — начало узкого пути в жизнь вечную, Масленица — «преддверие» (по святителю Василию Великому) или «предтеча» (по святителю Евстафию Фессалоникийскому) этого начала. PDF-версия.
Считается, что Масленица на Руси является своеобразной контаминацией христианских и языческих традиций. При этом акцент делается, как это ни парадоксально, на языческой обрядовой стороне. Вспоминают и про гуляния, и про блины, которые являются отголоском культа солнца. Вспоминают про культ Волоса, скотья бога, и его отражение в народных обычаях, связанных с памятью уже христианского святого Власия (11 февраля по ст. ст.)1. Исследователь XIX века И. Н. Божерянов достаточно характерно писал: «Итак, Масленица есть чисто русское детище…»2
Прямое происхождение Сырной седмицы из Византии и то, как относились к ней сами византийцы, оказывается и ныне вне достаточного внимания. Наиболее подробные сведения по истории Масленицы в составе Постной Триоди содержатся у профессоров дореволюционных духовных академий Ивана Даниловича Мансветова (Московская духовная академия, МДА) и Ивана Алексеевича Карабинова (Санкт-Петербургская духовная академия, СПбДА)3.
О разных сроках Великого поста
История происхождения Великого поста и подготовительного времени такова. Первоначально пост появляется для того, чтобы подчеркнуть событие Воскресения. Самый древний Пасхальный пост, установленный апостолами по заповеди Христа: поститься в тот день, когда отнимется у них жених (Мф. 9, 15), — мог быть однодневным или двухдневным, о чем писал святой Ириней Лионский в письме к Папе Виктору: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи»4. Однако этот краткий пост было не так просто выдержать, поскольку он обозначал полное неядение.
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней5. Дальнейшее увеличение поста отражено в «Апостольских постановлениях»6 и постановлении I Вселенского Собора, в 5-м правиле которого определено проводить первый ежегодный областной собор перед началом Четыредесятницы. Следующие слова о посте преподобного Симеона Нового Богослова подтверждают, что впоследствии в Византии помнили о начальных этапах становления поста: «Сему, братья мои, невозможно совершиться ни в один день, ни в течение одной седмицы, но за многое время и с большим трудом в соответствии с намерением и произволением каждого»7.
В целом традиция проведения Великого поста, предшествующего событиям Страстной седмицы, проникнута стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. В Древней Церкви этот пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
Первоначально фактическое несоответствие строго 40-дневному сроку8 компенсировалось представлениями о Великом посте как о десятине времени, приносимой Богу в течение года (36 из 365 дней), о чем замечательно написано в 15-м «Душеполезном поучении» аввы Дорофея: «Семь седмиц без воскресений и суббот становятся тридцатью пятью днями. Итак, если добавить пост в Великую Субботу и половину яркой и светлой ночи, то становятся тридцатью шестью с половиной днями, что является десятой частью триста шестидесяти пяти дней в году с большой точностью»9. Впоследствии в Византии появилось осознание целостности поста (ср. у святителя Кирилла Александрийского: «Для доказательства достаточен постоянный сорокадневный пост»)10 и необходимости включения или неисключения в этот срок выходных дней.
Малые предварительные посты еретиков и их «антиподы» в Византии
Однако в мире Древних Восточных Церквей, придерживавшихся, в частности, монофизитской доктрины, именно самый длинный срок из восьми недель получил наибольший авторитет. Этот авторитет усиливался и другими традициями малых постов, предшествовавших Великому посту. Яковитская монофизитская Церковь отмечала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур или Арачаворк. Особый срок для поста стал очень удобен как один из атрибутов или символов защиты своей веры.
В ответ на малые дополнительные посты Ориентальных Церквей православным византийцам пришлось сформулировать предельно ясное противовесное решение11.
Одним из практических средств стала сплошная седмица после Недели о мытаре и фарисее (автор XVI в. Дамаскин Студит именовал ее также «исповедальной»12), другим — Масленица, мясопуст или Сырная седмица.
Из истории Сырной седмицы или Масленицы
Первое упоминание о мясопустной седмице относится к 546 году: «…В этом году произошло разногласие относительно праздника св. Пасхи. Народ сделал мясопуст 4-го февраля, император же приказал продавать мясо еще одну неделю. Мясоторговцы заготовляли мясо и продавали, но никто его не покупал и не ел. Пасха же была, как повелел император, и таким образом народ пропостился одну неделю лишнюю»13. Народ не принял распоряжения императора Юстиниана и не захотел нарушать установленного Церковью канона14.
Существует также версия, согласно которой Сырная неделя или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии15 — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году16 — как особое дополнительное покаянное время17.
В сочинении преподобного Иоанна Дамаскина «О святых постах» (VIII в.) говорится о традиции мясопустной «предпостной» седмицы как дошедшей в устном предании — в это время не вкушали мяса и ничего не вкушали до 9-го часа18. Но превращение «предпостной» седмицы в пост, по слову преподобного Иоанна, чрезмерно и не нужно: «Но для законополагающих о восьми седмицах я предположил, что благо не благо, если не добре деется. Хорошо девство, но если ты вступишь в брак, не согрешил. Хорошо не есть во всякий день. Но не ядущий да не судит ядущего. В таковом подобает не законодательствовать, не применять насилие, не принудительно вести вверенную паству, но более убеждением, и кротостью, и словом, осоленным солью, — это и таковым предлагаем»19.
В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю Масляную неделю вкушали только хлеб и воду20. Действительно, в 4-м правиле святителя Никифора сказано, «что подобает поститься монахам в среду Сырной седмицы и в пятницу и после отпуста Литургии Преждеосвященных Даров есть сыр, где бы они ни находились. Это правило опровергает учение Иакова и ересь тетрадитов»21.
Таким образом, при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века между первым и вторым иконоборчеством появилась Сырная седмица — в противовес тем ересям, которые тогда были для Византии менее актуальны, нежели в предшествующую эпоху.
Пост и разрешение поста как полемический прием
Пост или нарушение поста — один из характерных приемов практической полемики в защиту веры. С богословской точки зрения вера защищается правильным вероучением и формулированием догматов. Однако теория требует подтверждения практикой. Для того чтобы кого-то чему-то научить, нужно отвратить его от обычаев, удерживающих в круге ложных представлений. Примером установления поста вопреки языческим постам может послужить Успенский пост, введенный по указу Патриарха Николая Мистика в начале X века22. Примером упразднения поста или, если сказать точнее, действия, внешне противоположного практике поста, являются седмицы сплошная и Сырная.
А сам пост и абсолютен, и относителен — ведь ради любви к братии, по речениям древних апофтегм, его можно нарушить. В апофтегмах читаем: «Пришли некогда два брата к некоему старцу, а обыкновение старца было не есть каждый день, и когда он увидел двух братьев, обрадовался и сказал: пост имеет награду, и ядущий по любви снова исполняет две заповеди, ибо он оставил свою волю, и исполнил заповедь, и упокоил братьев»23.
По аналогии с преодолеваемой опасностью в виде особых постов, которые соблюдали уклонившиеся от истинной веры, сплошная седмица была более значима, чем Масляная, по-гречески Сырная.
В большинстве исторических описаний и в древних Типиконах акцент делается на возникновении практики сплошной седмицы в противовес древнему трехдневному Ниневийскому посту, который совершался в третью неделю перед Великим постом в память событий во времена пророка Ионы (Иона 3, 5–9) (он заканчивался в пятницу третьей недели до Пасхи, символично — в день памяти пророка Ионы, — но не как праздник пророка, а как воспоминание о примере покаяния)24, или пятидневному армянскому Арцивуру.
Дискуссия о строгости соблюдения среды и пятницы в праздничные дни
Парадоксально, что такое малое послабление, как разрешение вкушения молочных продуктов по средам и пятницам после 9-го часа, в течение многих веков было своеобразным символом Православия в противостоянии традиции поста у христиан-монофизитов. Однако внутри православной традиции строгость пощения в среду и пятницу и сама возможность отмены этой строгости в дни или кануны больших праздников, включая длительные посты, неоднократно вызывала споры и длительные дискуссии — досточно вспомнить строгое отношение к соблюдению этих дней преподобного Афанасия Афонского (X в.), вызывавшее неприятие со стороны его оппонентов25.
Данная дискуссия естественно восходила к оценке 4-го правила святителя Никифора, которое оценивалась как положительно, к примеру у Марка Монаха, так и отрицательно, к примеру у Никифора Влеммида. По Типикону Марка Монаха, на Сырной седмице полное разрешение — (после 9-го часа и вечерни26), а на сплошной — частичное. Этому дается богословское объяснение: «Яковиты и тетрадиты хранят ее (= Сырную седмицу) в полной чистоте. Поэтому Никифор Константинопольский канонически предал разрешать ее». В этом же Типиконе говорится, что в монастырях после 9-го часа и вечерни в трапезной по средам и пятницам вкушают сыр, рыбу и вино27.
Однако Никифор Влеммид подверг критике правило святителя Никифора, не называя самого святителя по имени. Приведем полностью пространный отрывок, напрямую относящийся к теме статьи: «Поскольку длинным постам отцы предпочли ежедневно есть помалу, то есть без жадности и чрезмерности, и я присоединяюсь к суждению отцов и не принуждаю каждый день воздержанно питать монашествующих, но принимаю; это и надмение изгоняет, и вселяет в тело силу к духовным трудам. А некоторые среды и пятницы, как субботы и воскресенья, ради жирной пищи расценивать в связи с радостью владычних праздников или ради опровержения еретических басен, мне кажется, совершенно не необходимо. Ибо божественно наслаждаться, но не телесно на божественных праздниках мы научены Богом. А о еретических постах мы знаем, что они осуществлялись не только по средам и пятницам, но в течение всех тех седмиц…»28
Покаянный настрой Масленицы
Анализ и обобщение исторических и гомилетических свидетельств может сделать более рельефными пост и ослабление поста как практическую сторону византийской полемики, методология которой, возможно, может иметь свое применение и в современном мире.
В пятницу Сырной седмицы преподобный Феодор Студит произнес слово, в котором призвал молиться за мир и еретиков: «…не только о себе будем целеустремленно молиться, но и за мир, проявляя милость и щедрость к тем, кто живет грешной жизнью, и к тем, кто погряз в ересях…»29.
Таким образом, смысл Сырной седмицы и творимых в течение нее молитв не в том, чтобы только посрамить и опровергнуть, а в том, чтобы с любовью вернуть отпавших в лоно Церкви.
Не обходилось и в Византии без гуляний и языческих традиций. Так, на Сырной седмице издревле практиковалось «переодевание». Недаром у Франциска Скуфа находим в целом характерное для Византии, а не только для Запада: «Образ, через который мужи и жены оказываются с масками, по обыкновению мясопустной седмицы»30.
Следует отметить и то, что в Византии — как и впоследствии в лучшие времена на Руси — настрой Сырной седмицы был подлинно покаянным, а не шуточно-балагурским. Это подтверждают слова преподобного Феодора из того же слова: «Но что? Ночью и днем мы воспеваем Господа согласно преданному нам святыми нашими отцами законодательству. Псалмопение сменяет псалмопение, чтение — чтение, молитва — молитву. В помышлении предстательство помыслов, в сердце изучение Божественных словес, благовременное безмолвие, приносящая пользу речь»31.
Но еще и ранее, в начале V века, святитель Иоанн Златоуст писал накануне Великой четыредесятницы, то есть тоже в период Сырной седмицы: «Сегодня у нас яркий праздник и собрание ярче обычного. Но какова сему причина? Это достижение поста, я знаю, поста не настоящего, а ожидаемого… Если и ожидаемый он произвел в нас такое усердие, то, явившись и осуществившись, какое он в нас вызовет благочестие?...»32 Таким образом, Масленица — это не столько гуляние и веселие, сколько благочестивое преддверие поста или проекция поста на стремящуюся к подвигам и созерцанию жизнь.
Таким образом, Сырная седмица, вошедшая в церковный обиход при Ираклии (VII в.), получившая особый устав при святителе Никифоре (IX в.) и трансформировавшаяся на Руси в Масленицу с бурными гуляниями, кулачными боями, маскарадами и пр. (а на Западе одно из ее ярких проявлений — Венецианский карнавал), означала не празднование или аскезу саму по себе, а некое действие, которое в крайне целомудренном исполнении стремилось подчеркнуть чистоту веры.
Аскетическо-мистический характер Масленицы
Поставленный в начале вопрос — о значимости навыка — в свете предложенного решения приобретает особое значение. В одно и то же время Церковь не отказалась от сути древней традиции и постаралась своими средствами сохранить аскетический настрой Масляной недели, придав этому настрою особый праздничный характер.
Это сочетание радости и скорби, праздничного настроения с будничным вообще очень характерно для Православия, которое, избегая прямолинейных подходов, старалось осолить светом своего благовестия всю жизнь. Святитель Василий Великий в слове «О посте», продолжая евангельский призыв поститься с радостными лицами, писал о необходимости «показать радостность души…»33.
В этом слове, сказанном накануне поста против упивания вином, — тем самым так или иначе посвященном именно периоду Масленицы, — святитель Василий не просто запрещал винопитие, но объяснял богословский смысл воздержания — через приобщение чаше с Божественной мудростью. «Все да приобщимся бодрственному кратиру, который мудрость, смешав, предложила нам равным образом, насколько каждый может вместить и почерпнуть»34.
Мысли о посте как средстве, приводящем к боговидению, приводит преподобный Симеон Новый Богослов: «Пост делает нас способными умопостигаемо увидеть духовный воздух, в котором не воссиевает, а всегда светит незаходимое солнце Христос Бог наш»35. Слова преподобного Симеона Нового Богослова «будем радостно стоять на твердом основании поста»36 также выражают этот настрой — сочетания радости и скорби о Боге.
Подобно тому как Масленица стала противовесом языческим постам, так и сам пост, к которому она готовила, приобретает свой высочайший смысл в свете духовной радости, пира и торжества. Иными словами, если перебросить прямой мост от Масленицы к этим возвышенным описаниям, то можно сказать и так: пир, радость, блины — это тоже земной отблеск того небесного пира, который должен осуществиться благодаря христианской аскезе.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Подробнее см.: Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и масляницу: Ист. очерк И. Н. Божерянова. СПб.: М. Ледерле и К°, 1894 (на обл. 1895). С. 67.
2 Там же С. 68–69.
3 И. Д. Мансветов в труде «О постах Православной восточной Церкви» (М.: Тип. М. Г. Волчанинова, 1886 (на обл. 1887)) описал древние практики предваряющих Великий пост малых постов, имеющих прямое отношение к происхождению Масленицы. И. А. Карабинов в «Постная Триодь: Исторический обзор ея плана, состава, редакций и славянских переводов» (М.: Ихтиос, 2004) провел историографический обзор установления Великого поста и предваряющей его Сырной недели — Масленицы.
4 Цит. по: Карабинов И. А. Указ. соч. С. 17.
5 Там же. С. 34.
6 См.: 69-е правило «Апостольских постановлений».
7 Симеон Новый Богослов, прп. Огласительное слово 11.
8 Ср.: Фотий, свт. Послания и амфилохии 130 «Почему срок поста исчислется сорока днями?». В частности, здесь приводится богословское толкование поста: «Поскольку наши пять чувств, умножаемые на восьмерицу, составляют число сорок».
9 Авва Дорофей. Душеполезное поучение 15.
10 Кирилл Александрийский, свт. Изложение на псалмы // PG. 69. Col. 1164.
11 Cм. очень характерное описание в трактате прп. Иоанна Дамаскина «О святых постах» (PG. 95. Сol. 65). Цитируется ниже.
12 Дамаскин Студит. Сокровищница 21.
13 Карабинов И. А. Указ. соч. С. 37. В сочинении Феофана на основании хроники Малалы.
14 См.: Так же. С. 38–39.
15 Впоследствии соблюдение введенной практики продолжилось у греков (Карабинов И. А. Указ. соч. С. 34).
16 Подробнее см.: Карабинов И. А. Указ. соч. С. 33.
17 Ср.: Левкина Т. Широкая Масленица: обычаи, православные традиции, рецепты. М.: Даръ, 2010. С. 7, которая упоминает этот факт.
18 Иоанн Дамаскин, прп. О святых постах // PG. 95, 69.
19 Так, прп. Иоанн Дамаскин доказывал нормальность практики поститься семь недель и чрезмерность восьминедельной (Иоанн Дамаскин, прп. О святых постах 3 // PG. 95. Col. 68).
20 Николай Мистик. О монашеской жизни // PG. 111. Col. 391–406.
21 Никон Черногорец. Типикон 1 со ссылкой на 4-е правило свт. Никифора.
22 См.: Николай Мистик. О монашеской жизни // PG. 111. Col. 391–406.
23 Апофтегмы (анонимное собрание) 288.
24 Петросян Е. Армянская Апостольская Святая Церковь. Краснодар: Епархия Юга России Армянской Апостольской Церкви, 1998 (Ч. 3. Гл. II).
25 На сплошной седмице можно есть яйца и сыр, так же как и потом на Сырной, причем не только в непостные, но и в постные дни — среду и пятницу (Никон Черногорец. Типикон 1). Ср.: Устав монастыря Предтечи Страшного (τοῦ Φοβεροῦ) 19.
26 Марк Монах. Слово B, 4.
27 Он же. Типикон 15, 16.
28 Никифор Влеммид. Три главы из Типикона (9, 11, 13).
29 Феодор Студит, прп. Малый катехизис 52.
30 Франциск Скуф. Ὁ Γραμματοφόρος. 46.
31 Феодор Студит, прп. Указ. соч.
32 Иоанн Златоуст, свт. Гомилия о посте и на пророка Иону: «Это достижение поста не настоящего, а ожидаемого» (οὐχὶ παρούσης, ἀλλὰ προσδοκωμένης).
33 Василий Великий, свт. О посте гомилия 2.
34 Там же.
35 Симеон Новый Богослов, прп. Огласительное слово 11.
36 Там же.
