В молитве святого Ефрема Сирина мы обращаемся к Господу с просьбой избавить нас от пустословия: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Порок праздности и порок празднословия имеют много общего. Празднословие ― не просто слова, лишенные смысла: подобно тому, как праздность влечет греховные помыслы и деяния, так и празднословие несет в себе опасность для духовной жизни. Пустые, праздные слова, которые мы обращаем к ближним, опустошают их душу. И мы наносим им вред своим празднословием, даже не желая повредить. Вот и говорит нам Господь, что за каждое праздное слово мы дадим ответ, — потому что этим словом повреждается душа других людей. Но есть и еще нечто опасное в празднословии. Слово, которое мы обращаем вовне, является результатом нашей мысли. Когда человек мыслит, он тратит внутреннюю энергию, но когда он говорит, энергии расходуется куда больше. Если же мы пустословим, произносим праздные слова, то мы расточаем свою внутреннюю силу, мы наносим ущерб своей духовной жизни. «Положи, Господи, хранение устам моим» (Пс. 140, 3) — неслучайно мы обращаемся с этими словами к Господу, ибо каждое праздное слово разрушает наш внутренний мир, подтачивает его, ослабляет и, в конце концов, делает восприимчивым ко всякой неправде и греху, который нас окружает. Каждое слово берет внутреннюю энергию и силу у человека. А для того чтобы сохранять эту силу, нужно удерживать язык свой от зла (см. Пс. 33:14). И молчание — это способ набраться внутренней духовной силы. Особенно же нужно уметь молчать перед тем, как произносить ответственные слова, — чтобы не ранить человека словом, чтобы пустотой своего слова не заразить его душу, не нанести ему духовного вреда.
снято 08.03.2011
