В «духе Дарданелл». Миссия русских эмигрантов в Великобритании в ХХ веке

Русская православная миссия на Британских островах, подпитанная послереволюционной эмигрантской волной из России, в XX веке пережила и тяжелый раскол, и воссоединение. Но само ее существование — от «миссии присутствия» до выхода с проповедью за ограду храма — стало возможным благодаря отказу от принципа национальной Церкви. Эта открытость миру, с одной стороны, привлекла в Православную Церковь британцев, а с другой — помогла избежать обвинений в прозелитизме.

Русский храм

Успехам православной миссии в Великобритании в ХХ веке во многом способствовало то, что для нее была подготовлена достойная почва. Двумя столетиями ранее, в октябре 1716 года, секретарь русского посольства в Лондоне Яков Синявич обратился к фиваидскому митрополиту Александрийской Церкви Арсению с просьбой прислать архимандрита Геннадия для устроения православной церкви при посольстве. Затем был арендован дом в переулке Эксчейндж-корт, в гостиной которого устроили домовый храм, освященный в честь Успения Божией Матери. Чтобы не повторять ошибки греков, храм которых был закрыт по приказу англиканского епископа сразу же после открытия в 1680 году, Яков Синявич решил всё согласовать с Англиканской Церковью. Он добился приема у епископа Лондона Джона Робинсона и начал разговор с упоминания о том, что русский царь в своем государстве не препятствует английским протестантам иметь свои храмы. В результате переговоров он получил разрешение совершать православные богослужения при условии приватности и недопущения англичан. Таким образом, первыми прихожанами посольской русской церкви стали греки, оставшиеся без собственного храма, и русские.

Не прошло и десяти лет, как англичане заинтересовались Православием и стали обращаться с просьбами о смене конфессии. Первое из известных присоединений англикан к Православной Церкви состоялось 15 августа 1724 года. В этот день Элизабет Бартон, пройдя оглашение, приняла Православие. Для нее будущий настоятель храма Варфоломей (Кассано) (племянник архимандрита Геннадия) перевел с греческого православный катехизис на английский язык. Это стало хорошим подспорьем для проповеди Православия в дальнейшем. И в 1731 году уже целая англиканская семья — Роберт Райт с женой Елизаветой и детьми — прошла чин присоединения. Новый настоятель храма иеромонах Варфоломей (Кассано), говоривший и писавший по-английски как настоящий англичанин, развивал успех, продолжая переводы духовных книг с греческого на английский язык.

Со второй половины XVIII века настоятели русского храма начинают перенимать местную моду: брить бороды, одеваться, как англиканское духовенство. Это способствовало смягчению отношений с англичанами, которое было наиболее теплым в годы настоятельства протоиерея Иакова Смирнова. Он старался помогать местным жителям, давал рекомендательные письма тем, кто хотел ехать в Россию на работу. В конце XVIII — начале XIX века отец Иаков много трудится, используя местные СМИ, чтобы предотвратить намечавшуюся войну Англии и России. В 1807 году, когда послы из Лондона были отозваны, он был назначен исполняющим обязанности российского посланника — уникальный случай в истории.

«Миссия присутствия»

XIX век ознаменовался выходом с русского православного прихода греческой паствы. В штате клира появился диакон, а с 1897 года и свой хор (до этого момента хор заменяли псаломщики). Всё это создает особую красоту богослужений и тем самым привлекает англичан.
Страшные катаклизмы первой четверти XX века — Первая мировая война, революция 1917 года и последовавшая затем Гражданская война в России — привели к оттоку из страны нескольких миллионов ее граждан, в числе которых были священнослужители, военные, аристократия и интеллигенция. Англия приютила относительно небольшое количество эмигрантов — три тысячи человек (во Францию, например, по разным подсчетам, перебралось от четырехсот до шестисот тысяч), но многие из них стали прихожанами русского храма.

Эмигранты сплотились вокруг русского прихода и основанного ими «Русского дома». В 1919 году решением собрания прихожан Успенской посольской церкви учрежден Лондонский Успенский приход Православной Российской Церкви. Шаг был вынужденным, потому что оставаться храмом, приписанным к посольству несуществующей страны, дальше было опрометчиво.

В первой половине ХХ века миссионерской деятельностью приход практически не занимался. Основное внимание было направлено на организацию приходской жизни и регулярные богослужения. Однако весьма продуктивной была так называемая миссия присутствия, то есть свидетельство о Евангелии не прямо, а опосредованно — через выражение православной позиции в разных областях общественной и культурной жизни. Здесь стоит пояснить, что в Англии в то время были весьма высокие имущественные требования к въезжающим, поэтому основную часть иммигрировавших из России составили представители высших классов, а также деятели науки и культуры. Они довольно быстро нашли в новой стране применение своим навыкам и знаниям, влились в английское общество и через личные контакты, общение и взаимодействие знакомили западных христиан с Православием. Даже те из них, кто на родине не отличался высоким благочестием и церковностью, на чужбине по-новому ощутили значение своей веры. Она стала той ниточкой, которая еще связывала эмиграцию с покинутой ими Россией. На общем фоне заметно выделялась сестра императора Николая II — Ксения Александровна, основавшая сестричество и много потрудившаяся в делах благотворительности и социального служения.

Cимпатия, которую испытывали англикане к русским православным эмигрантам, способствовала передаче приходу в 1921 году здания церкви Апостола Филиппа, большого храма, расположенного недалеко от вокзала Виктория (железнодорожный вокзал в Лондоне. — Прим. ред.). Но в этом же году русская паства разделилась на две юрисдикции: одни остались верны московскому Патриарху Тихону, другие примкнули к группе архиереев, образовавших РПЦЗ. Богослужения в Успенском храме (продолжавшем именоваться церковью Апостола Филиппа) стали проходить поочередно: одну субботу и воскресенье служили «евлогиане», в следующий раз — «карловчане» (см. справку). Причем настоятель последних протоиерей Владимир Тимофеев, двадцать лет перед этим служивший на этом приходе певчим, перед каждой службой заново освящал храм. Митрополит Евлогий (Георгиевский) отмечает в своих воспоминаниях: «С одного амвона и наша проповедь, и брань “карловчан” по моему адресу... Положение в церковном смысле нелепое, а в житейском — соблаз­нительное»1. Настоятелями, сохранившими верность митрополиту Евлогию, были протоиерей Николай Бер и протоиерей Владимир Феокритов, их очень любили прихожане и уважали англичане.

Первые шаги

В первой половине ХХ века православные миссионеры стали выходить за церковную ограду, чтобы свидетельствовать о Православии широкой аудитории. Одним из тех, чья миссия принесла наибольшие плоды, стал Николай Михайлович Зёрнов. Отправной точкой его миссии в Англии можно считать 1923 год, когда он, 25-летний студент, по приглашению Ральфа Холлингера, председателя американской Молодежной мужской христианской ассоциации (сокращенно YMCA), прибыл из Белграда в Туманный Альбион для участия в конференции Британского студенческого христианского движения. Он был приглашен как один из представителей русской эмигрантской молодежи. Николай Зёрнов сразу же продемонстрировал свою инициативность: для более тесного знакомства он предложил регулярно организовывать православно-англиканские встречи. На одном из таких мероприятий было создано Содружество святого Албания и преподобного Сергия (преподобный Сергий был выбран в связи с тем, что практически вся делегация православных представляла Сергиевский институт в Париже). Члены содружества проводили конференции, устраивали концерты и творческие вечера, писали статьи в различные журналы и сделали многое для знакомства англичан с Православием.

Сам Зёрнов переехал в Оксфорд и в первый же год своего проживания в Великобритании посетил двадцать семь англиканских богословских колледжей и восемнадцать колледжей свободных церквей, выступил на восьмидесяти различных собраниях и проповедовал в десяти церквах.
Получается, что как минимум каждые два-три дня проходило какое-нибудь мероприятие с его участием. Эти выступления он совмещал с написанием книг и статей. С 1947 по 1966 год Зёрнов преподавал в Оксфорде историю Русской Церкви и спецкурс по русской иконе. Вместе с супругой он устраивал ежемесячные собрания и приемы в Доме святых Григория и Макрины. Среди гостей был и будущий митрополит Каллист (Уэр) (епископ Константинопольской Православной Церкви с титулом митрополит Диоклийский, викарий Фиатирской архиепископии. — Прим. ред.) и английский писатель, ученый и богослов Клайв Стейплз Льюис.

В те тринадцать лет, в течение которых секретарем был Зёрнов, Содружество святого Албания и преподобного Сергия старалось показать богатство и красоту православных традиций, глубину духовного опыта. Но в последующие годы на первое место вышло экуменическое направление: всё больше участников стали задумываться о том, какие реальные шаги необходимо предпринять для объединения разных конфессий. Это происходило на фоне ажиотажа, вызванного образованием Всемирного совета Церквей.
Одной из важнейших заслуг Николая Зёрнова стало приглашение из Парижа в Англию молодого иеромонаха Антония (Блума), ставшего самым ярким православным миссионером Великобритании в ХХ веке.

Миссия без преград

С первых лет своего пребывания в Англии иеромонах Антоний использовал любые доступные формы миссии: выступление на радио, встречи со студентами, общение на улицах, конференции и другие публичные мероприятия. Сложно сказать, что у него была какая-то программа или план, — скорее он просто пользовался теми возможностями, которые появлялись. По его инициативе для новоначальных активно переводились книги, в том числе богослужебная литература, с русского на английский язык. Это снятие языковой преграды привело к тому, что уже с середины 1950-х на службы в храм стало приходить всё больше англичан, валлийцев, шотландцев и ирландцев. Они допускались до пения на клиросе, даже несмотря на то, что с сильным акцентом произносили славянские слова. Хором в это время руководил брат почившего настоятеля Михаил Феокритов, передавший регентство только в 1964 году отцу Михаилу Фортунато.
При храме Апостола Филиппа создали школу, где кроме православных дисциплин изучалась также и русская культура. Школу посещали не только дети эмигрантов, но и вообще все желающие. Летом ребята отдыхали в православных лагерях, которыми руководил протоиерей Михаил Фортунато.

За успешное служение иеромонаха Антония сначала возводят в сан игумена (7 января 1954 года), затем в сан архимандрита (9 мая 1956 года), а уже в следующем году состоялась его епископская хиротония (30 нояб­ря 1957 года) во епископа Сергиевского, викария Западно-Европейского Экзархата.
В 1955 году приход переехал в англиканский храм Всех святых на Эннисмор Гарденс, где он и располагается по сей день.

Благодаря трудам епископа Антония появились предпосылки для создания на базе миссионерского прихода миссионерски ориентированной епархии. 10 октября 1962 года была образована Сурожская епархия, а владыка Антоний стал архиепископом. В результате переговоров с главой Англиканской Церкви архиепископом Кентерберийским Михаилом Рамсеем решено было отказаться от титула Лондонский и Великобританский, а вместо этого заимствовать название несуществующей ныне епархии с южного побережья Крыма (в Крыму в начале VIII века существовала Cугдейская, или Сурожская епархия. — Прим. ред.).
С первых же дней епархиальная жизнь строится на принципе открытости миру. Это была особая стратегия, которая помогла отделить Православие от национальной идентичности, в то время как греческая, сербская и украинская церкви в Великобритании воспринимались англичанами как национальные. Одновременно это помогало избежать обвинений в прозелитизме, с чем столкнулись представители РПЦЗ.
Таким образом, все предпринятые митрополитом Антонием в миссионерском отношении шаги — акцент на общем для русских и англичан православном прошлом, отказ назвать епархию Лондонской, активное введение английского языка в богослужение, перевод всей богослужебной литературы, привлечение англичан сначала к клиросному послушанию, а потом и к священству — были довольно успешны. Еще одним из важнейших шагов в этом направлении стала инициатива владыки Антония торжественно отмечать в третье воскресенье после праздника Святой Троицы праздник Всех святых Великобритании и Ирландии, в честь которых была написана икона и составлено богослужение. Это, с одной стороны, напоминало британцам об их православных корнях, а с другой —  удерживало русских от самопревозношения, ведь они приехали в страну, принявшую Православие задолго до Крещения Руси (см. справку).

Монастырь для всех православных

Активным помощником митрополита Антония мог бы стать приехавший с Афона схиархимандрит Софроний (Сахаров), ученик преподобного Силуана Афонского. Однако владыка Антоний не был уверен в том, что в Англии православные монастыри смогут сыграть столь же значимую, как и в России, роль в распространении Православия.

В одном из интервью митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) отмечает: «Митрополит Антоний был в монашеском постриге, но он никогда не жил в монастыре. Мне не доводилось слышать от него критику монастырского общежития, но я не думаю, что он особенно симпатизировал ему и не слишком беспокоился о развитии монастырей, находящихся в Сурожской епархии. Когда отец Софроний хотел переехать из Франции в Англию, владыка сказал ему: “Мы не нуждаемся в вас в Англии” — и после добавил: “Не ожидайте финансовой поддержки со стороны наших приходов”. Думаю, что отец Софроний мог быть обижен этим»2. Митрополит Евлогий (Георгиевский) также считал, что монашество в чистом виде в эмиграции не удалось, и причинами этого указывал экзальтированность потенциальных кандидатов и нежелание сознательного подвига. Монастырь, основанный отцом Софронием, призван был доказать, что монашество Западу нужно и полезно, если оно укоренено в православной аскетической традиции.

В 1959 году он основал Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь в Эссексе. Двери монастыря были открыты для всех. Отец Софроний говорил: «Я основывал монастырь не английский, не греческий, не русский, не румынский, а православный»3. Ввиду того что многие насельники говорили на разных языках, а перевод всех миней, Октоиха, триодей на различные языки занял бы уйму лет, основным богослужебным деланием стала молитва Иисусова, читаемая по очереди на греческом языке. Божественную Литургию отец Софроний служил регулярно сам (во вторник по-гречески, в четверг по-славянски, в субботу по-английски, а в воскресном богослужении эти три языка комбинировались). Языковая доступность и человеческая открытость привели к тому, что на службы стало ездить много людей из разных уголков Великобритании. Отец Софроний написал несколько книг, самая известная из которых — «Старец Силуан». В настоящее время она издана на 22 языках, а в России выдержала уже около 30 переизданий. Монастырь и сейчас выпускает письма, беседы, проповеди схиархимандрита Софрония, способствуя более близкому знакомству западных христиан с восточным богословием и аскетической традицией.

Методом проб и ошибок

Миссионерская работа в Сурожской епархии в это время представляла собой не только мероприятия с участием митрополита Антония или издание его книг, но и включала в себя множество других направлений, в каждом из которых трудились священники и миряне. Тюремное служение было поручено протоиерею Максиму Никольскому, выступление на радио — протоиерею Сергию Гаккелю, социальное и антиабортное направление — Ирине Яновне фон Шлиппе.

Архиепископ Марк (Арндт) вспоминает: «Миссионерство он всегда считал своей первой задачей в Англии, он хорошо понимал, что русская эмиграция будет постепенно вымирать и что после этого можно будет опираться только на английскую часть прихода»4.
Основные усилия в миссионерском плане были направлены на создание благоприятной приходской среды, попадая в которую новообращенные продолжали бы свое воцерковление. Это предусматривало в первую очередь создание общины на приходе. Регулярные приходские собрания в загородном пансионате, внебогослужебные встречи, чаепития, беседы, детские лагеря. Эти и другие мероприятия помогали прихожанам становиться ближе друг к другу.

Однако до конца сплотить разноязычный приход митрополиту Антонию так не удалось, что привело к кризису в епархии, когда после кончины митрополита его приемником стал епископ Василий (Осборн), впоследствии перешедший в Константинопольский Патриархат, а затем снявший с себя сан и монашество. Но Сурожская епархия смогла пройти через все испытания, и в настоящее время появляются новые приходы и привлекаются новые члены православных общин.

Опыт миссии в Англии имеет большое значение в свете современных межконфессиональных отношений и того свидетельства, которое Русская Православная Церковь несет в западных странах. На примере успехов и неудач митрополита Антония Сурожского и других миссионеров Великобритании вполне отчетливо видно, что свидетельство о Православии не приводит к конфликтам и обвинениям в прозелитизме. Напротив, оно помогает преодолеть взаимную отчужденность, то, что схиархимандрит Софроний называл «духом Дарданелл» (по имени пролива, разделяющего Европу и Азию), и способствует лучшему пониманию Православия западными христианами.

См.: ЖМП. 2016. № 10 статьи о современной жизни Сурожской епархии и истории одного из первых прихожан православного храма при российском посольстве в Лондоне.


ПРИМЕЧАНИЯ
1 Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни: Воспоминания. М.: Московский рабочий: ВПМД, 1994. С. 390–391.
2 Митрополит Антоний Сурожский. Биография в свидетельствах современников / Сост. Е.С. Тугаринов. М.: Никея, 2015. С. 144.
3 Ильюнина Л.А. Старец Софроний. Ученик преподобного Силуана Афонского. СПб.: Искусство России, 2011. С. 231.
4 Митрополит Антоний Сурожский. Биография в свидетельствах современников / Сост. Е.С. Тугаринов. М.: Никея, 2015. С. 155.

Справка
Возникновение Православия в Великобритании
Свидетельство о принятии народами Британии христианства встречается уже у Тертуллиана и Оригена, которые писали, что «Евангелие проникло даже до варварских британских берегов». В III в. принял мученический венец первый из английских святых — святой Албаний. В 314 г. три епископа из Британии присутствовали на Арльском Соборе в Галлии. Таким образом, «Романская Британия» была христианской уже к IV в. В 431–461 гг. ирландцы приняли христианство благодаря трудам святого Патрика. Столетием позже началось крещение шотландцев после проповеди святого Колумбы. Однако годом основания Английской Церкви считается 597 г., когда святой Григорий Двоеслов, Папа Римский, направил на Туманный Альбион епископа Августина. Он начал обращение англосаксов, крестив короля Этельберта и 10 000 его подданных. Англичане с ревностью принялись за строительство храмов и монастырей. То есть «до нормандского завоевания в Англии существовала замечательная национальная культура, основывавшаяся на Евангелии. Эта культура получила смертельный удар при Гастингсе (когда в 1066 г. англосаксонская армия короля Гарольда Годвинсона была разбита войсками нормандского герцога Вильгельма. — Ред.). Англия была ввергнута в духовное обмирщение и темное бесплодие чужой, латинской схоластической культуры средних веков», пишет английский священник Андрей Филлипс. Лишь в конце XVII в. греки предприняли попытку создать православный приход в Лондоне, но не смогли согласовать все вопросы с англиканскими иерархами. Русские, зная этот опыт, как мы видим, подошли к делу более основательно.

Справка
Печальное разделение
С 21 ноября по 2 декабря 1921 г. в Сремских Карловцах оказавшиеся за границей русское духовенство и миряне провели Русский Всезаграничный церковный Собор. Среди 163 участников было 11 епископов (из них двое сербских). Кроме церковных вопросов Собор затронул и вопросы политические, издав послание с призывом к возвращению монархического строя в России и возведению на престол представителя династии Романовых. Патриарх Тихон признал это послание не выражающим позицию Русской Православной Церкви и, ввиду политического характера, не имеющим канонического значения. Между участниками Собора возникло разделение, которое после появления «Декларации митрополита Сергия» о лояльности к советской власти, завершилось расколом в 1927 г. Разделение продлилось 80 лет. Лишь 17 мая 2007 г. был подписан Акт о каноническом общении Русской Православной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей.

Справка
Священник Евгений Малых, клирик Вознесенского собора г. Ельца, родился 7 ноября 1984 г. в г. Ельце Липецкой обл. В 2016 г. окончил Московскую духовную академию, магистр богословия. Председатель миссионерской комиссии Елецкой епархии.
Студент первого курса Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. святых Кирилла и Мефодия. Статья подготовлена по материалам магистерской диссертации «Миссионерское служение русских эмигрантов в Великобритании в ХХ веке».