В 2015 году Украинская Православная Церковь широко отмечала 400-летие Киевских духовных школ. Самобытная образовательная традиция, начало которой было положено в Киеве, оказала огромное влияние на развитие Православия не только на Украине, но и далеко за ее пределами. За минувшие четыре столетия неоднократно менялось название школ, их статус, внутреннее устройство и учебные программы. Однако в Киеве всегда стремились сохранить преемство образовательной традиции, восходящей к началу XVII века. С ректором Киевской духовной академии беседует ответственный редактор «Журнала Московской Патриархии» Сергей Чапнин.
— Ваше Высокопреосвященство, в этом году Киевским духовным школам исполнилось 400 лет. Как вы ведете отсчет своей истории?
— Ровно 400 лет назад, в 1615 году, в Киеве была создана Братская школа. Это событие мы можем датировать довольно точно. 14 октября 1615 года богатая киевлянка Галшка Гулевичевна-Лозкина передала для создания школы свой дом с участком земли на Киевском Подоле. Буквально в тот же день здесь был создан Братский монастырь и при нем открыта всесословная школа. Это событие стало отправной точкой для развития самобытной киевской образовательной и богословской традиции, которая решающим образом повлияла не только на судьбы Православия на Украине, но и на историю Православной Церкви в других странах.
— Для Православной Церкви четыре столетия — это значительный исторический период. Какие значимые события в истории Киевских духовных школ вы бы могли выделить за минувшие 400 лет?
— Вы правы, это весьма внушительный период, насыщенный многими важными событиями. Кстати, с 2009 года мы ввели в учебную программу спецкурс по истории Киевских духовных школ, который длится один семестр. Так что для изучения четырехвекового исторического пути нашей академии студентам необходимо потратить почти четыре месяца. Потому я назову лишь ключевые, переломные моменты в истории нашей школы, которые принципиально изменили ее облик.
Конечно, первым из таких переломных моментов было объединение Братской школы со школой, действовавшей в Киево-Печерском монастыре. Произошло это в 1632 году по инициативе святителя Петра Могилы. С этого времени изменилась сама концепция образования, которое реализовывалось в Киеве. Святитель Петр Могила начал активно использовать западный опыт. Поэтому школа приобрела латино-польский характер. Святитель Петр настаивал на том, что латынь является для православных юношей необходимым инструментом для вхождения в мир европейской науки. Могилянский подход к богословскому образованию вызывал и вызывает множество споров, но надо признать, что коллегия, созданная в Киеве святителем Петром Могилой, стала образцом для учебных заведений и в России, и в Беларуси, и в Молдове, и на Балканах. Так что образовательная реформа Петра Могилы была переломным моментом не только для киевской школы, но и для всего православного богословия. Можно сказать, что могилянский синтез предопределил развитие киевской школы почти на два столетия вперед. Важным этапом в истории Киевских школ стал и рубеж XVII–XVIII веков. Именно тогда в Киевской коллегии был открыт полноценный богословский класс, что позволило ей достичь статуса академии. Так была воплощена в жизнь мечта святителя Петра Могилы.
Следующий важный перелом в истории академии — это начало XIX века. Тогда во всей Российской империи была проведена реформа образования, в ходе которой была закрыта старая Киево-Могилянская академия, а на ее месте были созданы Киевская духовная академия, Киевская духовная семинария и Киево-Подольское духовное училище. С 1819 года академия работает по новому Уставу. Теперь она становится высшим духовным учебным заведением с четырехлетним курсом обучения. Если старая академия была всесословной, то с 1819 года в Киевской духовной академии обучаются почти исключительно выходцы из духовного сословия. Этот перелом был настолько существенным, что порой в историографии высказывалось мнение, что Киево-Могилянская академия и Киевская духовная академия были принципиально разными учебными заведениями, между которыми нет ничего общего. Впрочем, сегодня в украинской исторической науке возобладала более взвешенная точка зрения. Современные ученые признают, что Киевская духовная академия, конечно же, была наследницей Могилянской академии, хотя и имела свою специфику.
Еще одним переломным моментом в истории Киевской академии стало трагическое время революций 1917 года и последовавших за ними военных потрясений. После установления в Киеве советской власти академия была обречена. Хотя профессорам и удалось сохранить учебный процесс вплоть до 1924 года, всё же затем последовали годы почти полного духовного забвения. Полноценное возрождение традиции духовного образования в Киеве началось лишь в 1989 году.
— Современный этап истории Киевских духовных школ длится уже более четверти века. Как бы вы описали тот путь, который прошли Киевские семинария и академия за эти годы? Какие изменения вы считаете самыми важными?
— В 1989 году был произведен первый набор в возрожденную Киевскую семинарию. И, кстати, тогда же в Киев был переведен один класс из Одесской духовной семинарии. Воспитанники, приехавшие из Одессы, были зачислены во второй класс. Так что тогда в Киевской семинарии было лишь два небольших класса. Первые годы жизни возрожденной семинарии были, увы, омрачены событиями церковного раскола. Первый выпуск Киевской семинарии состоялся в июне 1992 года. Это было крайне непростое время. 27 мая того года Харьковский собор епископов принял решение о низложении митрополита Филарета (Денисенко) и избрал Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира (Сабодана). Как раз в июне Его Блаженство прибыл в Киев. В лавре его встречали в том числе и воспитанники семинарии. Ситуация была сложной. И потому летом 1992 года даже высказывалось мнение, что сейчас не нужно делать новый набор в семинарию, нужно подождать, пока всё успокоится. Но Блаженнейший Владимир принял решение о том, что нужно не только провести очередной набор в семинарию, но и открыть Киевскую духовную академию. И первый набор в академию состоялся как раз летом того года. Я вижу в этом настоящую мудрость Блаженнейшего Владимира. Ведь он тем самым показал, что духовное образование — это важнейшая составляющая церковной жизни. Воспитание достойных пастырей — это задача, которая должна решаться независимо от внешних условий жизни Церкви. И в течение всех лет своего служения в Киеве Блаженнейший Владимир особенно заботился о Киевских духовных школах.
Тем не менее события церковного раскола были серьезным ударом по Православию на Украине. И ректору академии протоиерею Николаю Забуге, который был назначен на эту должность в 1993 году, было крайне непросто выстраивать жизнь школы. До 2007 года мы работали по старой системе, которая действовала во всей Русской Православной Церкви со второй половины 1940-х годов. Срок обучения в семинарии составлял четыре года, в академии — еще четыре года. С 2007 года мы начали реформу. Было усилено изучение новых и древних иностранных языков, пересмотрены программы по ключевым богословским дисциплинам, усовершенствована процедура защиты научных работ. Ученым советом была утверждена новая концепция издания «Трудов Киевской духовной академии». А с 2009 года мы перешли на трехступенчатую систему обучения по Болонскому образцу. Первую ступень обучения теперь составляет четырехлетний бакалавриат, вторую — двухлетняя магистратура и третью — трехлетняя аспирантура. Каждая ступень обучения заканчивается написанием и защитой квалификационной работы: сначала бакалаврской, затем — магистерской и в аспирантуре — кандидатской диссертации. Таким образом, сегодня система духовного образования Украинской Православной Церкви вполне соответствует современным тенденциям в светском высшем образовании.
— Как вы видите роль КДА в системе богословского образования Русской Православной Церкви?
— Сегодня духовные академии Русской Православной Церкви действуют в разных государствах в условиях взаимодействия с различными национальными системами образования. Потому я думаю, что сегодня при сохранении общих принципов духовного образования должно существовать многообразие. Киевская духовная академия стремится создать такую систему образования, которая бы могла дать достойный ответ на те вызовы, которые современность ставит перед Украинской Православной Церковью.
Кстати, ведь и в дореволюционный период каждая из духовных академий имела свое особое лицо. В каждой академии развивались какие-то особые направления церковной науки. Например, Киевская духовная академия занималась переводами западных отцов Церкви. Также профессора КДА сделали существенный вклад в собирание, публикацию и изучение источников по истории Церкви на территории Украины. Особенно ценным был вклад профессоров Ивана Малышевского, Степана Голубева, Николая Петрова и протоиерея Федора Титова в изучение истории Церкви в XVI–XVII столетиях. Вполне естественно, что и сегодня было бы хорошо продолжить эту традицию. Кому, как не нам, изучать историю Православия на Украине? Особенно важно объективно изучить исторический путь нашей Церкви в трагическом ХХ веке. Кроме того, в рамках подготовки к 400-летию академии мы всячески поощряли наших студентов писать квалификационные работы, связанные с историей Киевской духовной академии. Потому за последние годы у нас было защищено немало кандидатских, магистерских и бакалаврских работ по истории нашей школы.
— Если духовное образование развивается с учетом специфики различных государств, то неминуемо возникает важный вопрос о языке преподавания. В XIX — начале ХХ века преподавание в духовных академиях велось на русском языке. Русский язык был и языком богословской науки. Насколько сегодня в Киевской духовной академии представлен украинский язык?
— У нас в академии сосуществуют два языка преподавания: русский и украинский. Каждый преподаватель может преподавать на том языке, которым владеет лучше. Потому какие-то предметы читаются по-русски, какие-то по-украински. Я знаю, что некоторые преподаватели в начале учебного года проводят на курсах опросы, чтобы выяснить, на каком языке студенты хотят слушать лекции. В последние годы студенты всё чаще избирают украинский язык. И это вполне естественно. Ведь сегодня подавляющее большинство наших студентов — это те, кто родился и вырос уже в независимой Украине. Они учились в украинских школах. Потому они гораздо лучше владеют украинским языком, нежели русским.
Примерно такая же ситуация и с языком квалификационных работ. Студент может сам решить, на каком языке он будет писать бакалаврскую, магистерскую или кандидатскую работу. В нашем печатном органе — журнале «Труды Киевской духовной академии» тоже публикуются статьи как на русском, так и на украинском языках. В последние годы украиноязычных материалов в «Трудах» стало заметно больше. Что касается делопроизводства, то оно уже много лет ведется у нас на украинском языке. На нем же ведутся протоколы заседаний ученого совета и заседаний кафедр, издаются распоряжения по академии. При этом в официальной переписке с нашими зарубежными партнерами мы можем использовать и другие языки, например русский или английский.
— Что нового в организации учебного процесса в этом году вы бы отметили в первую очередь?
— Нынешний год для нас особый. Дело в том, что в июне 2015 года у нас состоялся первый выпуск магистратуры. Наши магистры сдавали комплексный экзамен перед специально созданной комиссией, а также защищали магистерские работы. Лучшие выпускники магистратуры сейчас готовят научные записки, в которых они обосновывают возможные темы своих кандидатских диссертаций. В ноябре мы провели особое заседание администрации, на которое были приглашены претенденты на обучение в аспирантуре. Они представили и защитили план своей научной работы на грядущие три года. Это, конечно, главная перемена, которая должна совершиться в жизни академии в нынешнем учебном году.
Для нас открытие аспирантуры является чрезвычайно важным шагом вперед. Не секрет, что одной из главных проблем так называемой старой академии было то, что студенты должны были осваивать учебную программу и одновременно с этим писать кандидатскую диссертацию. Теперь у нас, как и в светских вузах, получение высшего образования будет отделено от написания научной работы. На уровне магистратуры студенты получают специализацию и навыки научной работы. Лучшие из них реализуют эти навыки во время обучения в аспирантуре. Кроме того, открытие аспирантуры завершает переход нашей академии на трехступенчатую систему обучения (по Болонской модели). Тем самым система обучения в Киевской академии становится прозрачной и понятной как для государственной системы образования, так и для наших зарубежных партнеров. Я помню, что несколько лет назад, когда мы вели переговоры с представителями богословского факультета Бухарестского университета, нам стоило немало усилий пояснить им, что представляет собой наша система образования. Теперь такой проблемы нет. В КДА реализуется такая же трехступенчатая система образования, которая действует на православных богословских факультетах Европы.
— Часто приходится слышать, что высшее образование во многих странах переживает серьезный кризис. Как это сказывается на духовном образовании?
— Да, сегодня много говорят и пишут о кризисе высшего образования. Он порожден прежде всего стремительным развитием компьютерной техники и информационных технологий. Грубо говоря, пока студент обучается в университете в течение четырех-пяти лет, наука и технологии настолько быстро меняются, что полученные знания устаревают еще до того, как студент закончит обучение. Получается, что университет, придерживающийся традиционных подходов к образованию, оказывается не в состоянии обеспечить качественную подготовку специалистов. Методы обработки, хранения и получения информации меняются настолько стремительно, что университеты не успевают оснащать учебный процесс новыми техническими средствами. И если раньше студентов учили искать нужную информацию, то сегодня мы сталкиваемся с настолько мощными информационными потоками, что студент уже должен уметь не выискивать информацию, а, наоборот, отбрасывать всё то, что является для него избыточным. Образно говоря, необходимая информация тонет во множестве лишних «шумов». И современный студент далеко не всегда способен услышать в этом шуме то, что ему полезно и необходимо.
Конечно, в сфере богословской науки этот кризис ощущается, быть может, не настолько остро. Но всё же он дает о себе знать и в духовных учебных заведениях. С одной стороны, мы изучаем непреходящие богооткровенные истины. Ведь догматы о Святой Троице, об Иисусе Христе как Сыне Божием или о Пресвятой Богородице не могут быть изменены ни при каких условиях. И потому развитие информационных технологий никак не влияет на содержание догматического учения Церкви. Но, с другой стороны, в течение последних, по крайней мере двадцати, лет наше духовное образование развивалось под знаком усиления в нем общегуманитарной составляющей. Мы постоянно подчеркиваем, что современный священник должен соответствовать современному уровню развития науки и культуры, что он должен быть готов дать ответы на вызовы современного общества. И здесь мы сталкиваемся с той же самой проблемой, которая во весь рост встала перед светскими университетами. Никакая статичная сумма знаний не может подготовить студента к тем вызовам, которые поставит перед ним современная жизнь. Невозможно предугадать, какие вызовы обратит к нашим выпускникам общество через десять или двадцать лет. Потому нам нужно воспитывать кандидатов в священнослужители, готовых самостоятельно принимать грамотные и ответственные решения. А главное, что мы должны научить их творчески сочетать верность православной традиции с открытостью к современному миру. Сегодня для всех очевидно, что традиционные подходы к духовному образованию, увы, не помогают нам решить эту задачу. И здесь, кстати, очень важен пример святителя Петра Могилы. Ведь он решал похожую задачу, хотя и в совсем ином историческом контексте. Могилянская школа как раз и характеризовалась широкой открытостью к новым тенденциям в образовании, но в то же время свою задачу она видела в сохранении православной традиции.
— Едва ли возможно решить эту задачу без взаимодействия со светской высшей школой. Как складывается сегодня сотрудничество КДА со светскими вузами Украины?
— В последние годы это сотрудничество заметно активизировалось. У нас подписано несколько договоров о сотрудничестве со светскими университетами. Эти договоры предполагают прежде всего реализацию совместных научных и издательских проектов. Например, в 2013 году мы подписали договор о сотрудничестве с национальным университетом «Киево-Могилянская академия». Для нас это было особенно важно, поскольку и нашу духовную школу, и этот университет считаем наследниками могилянской традиции, хотя и понимаем ее не всегда одинаково. Теперь наши преподаватели регулярно участвуют в конференциях в Киево-Могилянской академии, а представители Могилянки постоянно бывают на наших конференциях. Сообща наши преподаватели готовили статьи для «Православной энциклопедии», а также участвовали в подготовке энциклопедического словаря «Киевская духовная академия в именах», первый том которого был выпущен национальным университетом «Киево-Могилянская академия» в нынешнем году. Также мы планируем развивать сотрудничество с Национальным университетом имени Тараса Шевченко, Национальным педагогическим университетом имени Н.Драгоманова и другими вузами.
— Существует ли обмен студентами с богословскими вузами в других странах? Если да, в чем вы видите пользу такого обмена?
— Сегодня у нас заключены договоры о сотрудничестве с богословскими факультетами в Белграде, Бухаресте, Софии, Восточном Сараеве, Прешове (Словакия), Клуже-Напоке (Румыния), Свято-Владимирской духовной семинарией в США, Богословским институтом имени Иоанна Дамаскина в Баламанде (Ливан), Церковной академией в Фессалониках. Сегодня мы как раз готовимся направить несколько человек в Фессалоники в рамках программы «Эразмус», еще несколько в ближайшее время отправляются в Румынию. Ранее наши студенты направлялись на обучение в Италию, Францию, Швейцарию, Польшу.
Для нас такой обмен студентами крайне важен. К сожалению, сегодня богословская наука в различных Поместных Церквах развивается во многом обособленно. Порой мы плохо себе представляем, что происходит на богословских факультетах в Румынии, Сербии или Греции. И потому необходимо регулярное общение, которое позволяло бы формировать общее пространство православного богословского образования в мире. Думаю, что эта задача очень важна и для формирования согласованного ответа православного богословия на вызовы современности. Потому мы планируем и в будущем развивать наши международные связи.
— Какими вы видите Киевские академию и семинарию через десять лет? По какому пути должно развиваться богословское образование?
— Я думаю, что сегодня богословская наука должна уделять приоритетное внимание осмыслению вызовов современности. Она ставит перед нами совершенно новые этические проблемы. Найти в православном предании готовые ответы на многие современные вопросы, увы, не получится. Например, в сфере биоэтики мы сталкиваемся с абсолютно нестандартными вопросами: клонирование, суррогатное материнство, эвтаназия, новые возможности трансплантологии и так далее. И на эти вызовы можно дать лишь творческий ответ, опираясь как на церковную традицию, так и на данные современной науки.
Это не вопрос простого любопытства. Это вопрос будущего нашей Церкви. Если мы хотим влиять на современное общество, если мы хотим, чтобы общество нас слышало, нам нужно говорить на том языке, который понятен современному человеку.
Потому и в Киевской духовной академии я считаю необходимым развивать именно это направление. Мне хочется видеть академию постоянно обновляющейся, но в то же время твердо стоящей на фундаменте церковного предания.
Мощный оплот церковного единства приветствие Святейшего Патриарха Кирилла участникам торжеств, посвященных 400-летию Киевских духовных школ
Сердечно приветствую участников и гостей праздничных торжеств в честь 400-летия Киевских духовных школ, которые на протяжении своей долгой истории играли важную роль в развитии христианского просвещения нашего народа.
Отсюда вышла целая плеяда замечательных архипастырей, пастырей и богословов Русской Православной Церкви. Достаточно вспомнить имена святителей Феодосия Черниговского, Димитрия Ростовского, Иннокентия Иркутского, Иоасафа Белгородского, ученых патролога Сергея Леонтьевича Епифановича, литургиста Алексея Афанасьевича Дмитриевского, гомилета Василия Федоровича Певницкого, а также многих и многих других выдающихся иерархов, церковных и общественных деятелей.
Благодаря Киевским духовным школам в XVII веке отечественное богословское образование получило мощный импульс. В частности, у истоков Славяно-греко-латинской академии в Москве стоял их выпускник Симеон Полоцкий.
В испытаниях, которые не раз выпадали на долю Православия на Украинской земле, Киевские духовные школы неизменно стояли на страже веры и вместе с Киево-Печерской лаврой были мощным оплотом церковного единства. Так было во времена острого противостояния унии, так происходит и сейчас, когда храмы канонической Церкви захватывают раскольники, а в средствах массовой информации развернута кампания против ее пастырей и верующих.
В настоящее время Украинская Православная Церковь сталкивается с новыми вызовами и особо нуждается в служителях, способных убедительно свидетельствовать людям о Христе, во всех жизненных обстоятельствах непоколебимо хранить верность Спасителю и основанной Им Святой Церкви, ограждая ее от различных нестроений. А для этого необходимо возрастать духовно и интеллектуально, успевать в молитве и учиться мыслить, к чему я хотел бы сегодня призвать студентов Киевских духовных школ. По слову апостола Петра, Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3, 15).
Еще раз поздравляя вас с нынешней знаменательной датой, молитвенно желаю вам крепости сил, щедрой помощи от Премудрого Создателя и многих успехов в трудах на ниве духовного просвещения.
Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор. 13, 13).
Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси
