выпуски Журнала Московской Патриархии в PDF RSS 2.0 feed Журнал Московской Патриархии во ВКонтакте
Статьи на тему
Святитель Феофан Затворник и его богословское наследие
В 2010 году Издательским советом Русской Православной Церкви была начата работа по подготовке Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского, в 40 томах. Этот проект не имел аналогов в церковно-издательской практике. Проделана трудоемкая работа по сбору сведений о жизни и деятельности святителя Феофана, которая нашла отражение в подготовке и издании «Летописи жизни и творений святителя Феофана, Затворника Вышенского», дополняющей собрание сочинений.  В этом году исполняется 130 лет со дня преставления ко Господу святителя Феофана Затворника (в миру Георгия Васильевича Говорова; 1815–1894). О первом опыте издания полного собрания творений русского святого «Журналу Московской Патриархии» рассказал митрополит Калужский и Боровский Климент, председатель Издательского совета Русской Православной Церкви, председатель Научно-­редакционного совета по изданию Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского. PDF-версия.    
15 апреля 2024 г. 17:00
Мы — одна семья, мы все — одно тело
В 2024 году Церковь молитвенно отмечает 95-летие со дня рождения митрополита Никодима (Ротова), выдающегося иерарха XX века, председателя ОВЦС, Патриаршего экзарха Западной Европы. Именно благодаря ему в Ленинградской духовной академии появилось отделение для обучения иностранных студентов, что помогло спасти эту духовную школу от закрытия. Среди студентов из Индии, прошедших в те годы обучение в Ленинграде, был и нынешний Предстоятель Маланкарской Церкви Святейший Католикос Василий Мар Фома Матфей III. Святейший Католикос рассказал «Журналу Московской Патриархии» о своей учебе в академии, митрополите Никодиме и тогдашнем ректоре — ныне Патриархе Московском и всея Руси Кирилле, а также о том, что считает самым важным в служении Предстоятеля Маланкарской Церкви. PDF-версия.
30 августа 2024 г. 15:00
Новая эпоха расцвета Новодевичьего монастыря — духовного центра Москвы
Обитель, основанная в 1524–1525 годах великим князем Московским Василием III, стала его благодарственным приношением Господу Вседержителю за победу над литовцами и присоединение древнего Смоленска и его земель к Великому княжеству Московскому (1514). Это событие — важнейший этап в процессе собирания Русских земель вокруг Москвы. Смоленский собор Новодевичьего монастыря во имя Богоматери Путеводительницы стал еще одним (после Успенского собора Кремля, воздвигнутого при Иване III) символом возвышения Москвы.  Местоположение обители было и знаковым, и стратегически выгодным: в живописной излучине Москвы-реки на Девичьем поле, в четырех верстах от Кремля при начале Старой Смолянки, по которой издревле ходили русские дружины оборонять западные рубежи. PDF-версия.  
9 августа 2024 г. 19:00
Статус благочинного в Российской империи
Русская Православная Церковь в последние десятилетия по праву является одним из наиболее значимых объектов исследовательского интереса в области гуманитарных наук. Изучаются разные аспекты ее деятельности: догмат, обряд, внутреннее управление и внешние сношения, памятники духовной и материальной культуры, свидетельствующие о ее прошлом. «Журнал Московской Патриархии» публикует статью иерея Вячеслава Новака, кандидата богословия, благочинного церквей Люберецкого округа Подольской епархии Московской митрополии, настоятеля Преображенского собора города Люберцы, которая касается вопросов внутреннего церковного управления, представляющихся важными не только в историко-­культурной и познавательной, но также и в практической перспективе. PDF-версия.  
23 июля 2024 г. 17:00
Глубокая вера русского народа неизменна
Антиохийская Церковь — одна из древнейших Православных Церквей, основанная апостолом Петром. Отношения Русской и Антиохийской Православных Церквей имеют давнюю историю, которой уже более 1000 лет. С XVI века отношения двух Церквей вышли на новый уровень, Антиохийские Патриархи стали регулярно посещать Россию, которая с этого времени стала покровителем Православных Церквей на османском Востоке. В середине XIX века в Москве открылось Антиохийское подворье — представительство Церкви Антиохии в России. В конце 1920-х годов подворье закрыли, но через 20 лет, спустя ровно столетие после открытия, подворье возобновило свою деятельность. Больше 75 лет Антиохийское подворье беспрерывно действует в Москве, из них уже почти полвека представителем Антиохийской Церкви является митрополит Филиппопольский Нифон — выдающийся церковный иерарх, свидетель жизни Русской Церкви в советские годы и в наши дни. Об истории и деятельности подворья, русском храме в Ливане, своей жизни в России и восстановлении евхаристического общения между Антиохийской и Иерусалимской Церквами владыка Нифон рассказал в интервью «Журналу Московской Патриархии». PDF-версия.    
20 июня 2024 г. 15:00
Аналитика
18 июня 2006 г. 14:00
версия для печати версия для печати

Слово игумена Петра (Мещеринова) на пастырском семинаре: «Подготовка ко Святому Причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса».

Пастырский семинар: «Подготовка ко Святому Причащению:
историческая практика и современные подходы к решению вопроса».

Игумен Петр (Мещеринов),
руководитель Школы молодежного служения при Патриаршем Центре
духовного развития детей и молодежи

     Вступительное слово 

     Ваше Преосвященство, дорогие отцы, братия и сёстры! 

     Сегодня у нас получился даже не Круглый стол, а самое настоящее пастырское совещание, что не может не радовать. Тема, которую мы сегодня будем обсуждать, очень важна. Вызвана она не какими-то умозрительными теоретическими соображениями, а самой что ни на есть практикой. Я озвучу несколько ситуаций, безусловно знакомых каждому из вас. 

     1). Человек хочет причащаться часто, скажем, раз в неделю. Очень скоро он обнаруживает, что препятствием к этому становится общее на сегодня для всех правило: три дня поста, чтение канонов и проч. Разумеется, все эти вопросы должны решаться с духовником; но дело всё в том, что многие духовники, боясь "погрешить против Церкви", боясь "своеволия", не решаются послабить подготовку часто причащающимся мирянам, по той причине, что на этот счёт нет общецерковного авторитетного мнения, а укоренившаяся традиция есть. Также многие священники считают, что от частого причащения "теряется благоговение". Но, исходя из этой логики, и молиться тогда нужно как можно реже, и храм посещать редко... 

     2). Человек живёт в напряжённом режиме частой предпричастной подготовки год, другой, третий - и, наконец, чрезвычайно устаёт от правил, что переходит и на отношение к самой Евхаристии; не только пропадает желание причащаться часто, но и вся духовная и церковная жизнь человека становится теплохладной. Особенно это заметно после 10 - 15 лет церковной жизни. 

     3). Многие православные христиане-студенты рады бы часто причащаться, и чувствуют в этом нужду и потребность, но не причащаются из-за полной невозможности соблюсти всё, "что требуется", отчего их христианская ревность угасает, а растленные обычаи мира сего постепенно берут над ними верх. 

     4). Люди в путешествии, а то и в паломничестве. Митр. Антоний Сурожский рассказывал, что в одном российском монастыре в воскресный день настоятель не причастил группу приехавших детей (которых учительница готовила, как могла, ко встрече со Христом) на том основании, что они не постились три дня. Святейший Патриарх на прошлом Епархиальном собрании с болью и возмущением говорил о случае, когда на Рождество женщину не допустили к Причастию, потому что на Новый год она, на семейном празднике, за постным столом, выпила бокал вина. Я знаю случай, когда девушка, студентка, готовилась к причастию, но в субботу, идя из института, по забывчивости съела мороженое, которым её угостили подруги; её не причастили на следующий день. И это, к сожалению, вовсе не исключения, а скорее правило в нашей, особенно не-московской, приходской жизни. 

     5). Наконец, отмечу вопрос причащения на Светлой седмице и на Святках. На страницах Церковного Вестника, когда летом обсуждался этот вопрос, один архиепископ сказал, что на Пасху православные не причащаются, а разговляются, и что желание причаститься на Пасху есть признак отсутствия смирения. Другой архиепископ говорил, что на Светлой седмице хорошо причащаться, но всё равно нужно три дня поститься. Многие пастыри считают, что Пасха - время веселия, и поэтому причащаться надо Постом... и так далее. 

     Мы попросим вас проанализировать эти ситуации. 

     Помимо этого, хотелось бы обсудить вытекающие из всего этого проблемы более общего порядка, из которых я назову три. 

     1). Проблема соотношения евангельской нравственности и внешней аскетики. Вот пример. Приходит человек на исповедь перед Причастием, и перечисляет батюшке грехи: не туда посмотрел, не то съел, с мамой ссорюсь, ругаюсь с близкими, телевизор много смотрю, и проч. Батюшка устало кивает головой на каждый произносимый грех и повторяет автоматически: Господь простит. Перечисление закончено. Тут батюшка оживляется и начинает придирчиво расспрашивать исповедника, как он готовился к Причастию: вычитал ли три канона и последование ко Причащению, постился ли три дня, с рыбой или без, и плохо, что с рыбой, надо было без рыбы, а лучше и без масла; ходил ли эти дни в храм, был ли накануне на богослужении, и почему ушёл после помазания, нехорошо, это леность, нужно понуждать себя; не ел ли ничего с утра, etc., etc... Но не спрашивает батюшка с тою же придирчивостью - а что стоит за словами исповедника "ссорюсь с мамой, ругаюсь с близкими". Случайна ли ссора, постоянна ли ругань, чем вызваны конфликты, предпринимались ли усилия быть мирным со всеми, и какие именно усилия - ничего этого не обсуждается. Отходит человек от исповеди - чему он научился? Что вычитать каноны для духовной жизни гораздо важнее, чем жить нравственно. Так у нас воспитываются люди в Церкви - я думаю, описанная ситуация многим знакома. Это не значит, конечно, что мы, пастыри, не заботимся о нравственности приходящих к нам людей; речь идёт о том, на что обращается главное внимание в вопросе подготовки к Причастию. Моё глубокое убеждение, основанное на опыте - что все кризисы 10-летнего пребывания в Церкви, усталость, разочарование, порой и отход от Церкви происходят от того, что человека приучили более важным считать соблюдение правил, долженствований и запретов, нежели нравственную евангельскую жизнь. 

     2). Клерикализм. Мы не постимся перед причастием; от мирян же (речь идёт не о "захожанах", а о воцерковлённых людях) требуем поста и усиленного молитвенного правила. На каком, спрашивается, основании мы так поступаем? Я вспоминаю в этой связи слова преп. Антония Великого: "величайшее из всех безобразий есть - требовать от других того, чего не делаешь сам" (см. Добротолюбие, т.1). Мне здесь видится большая опасность - существование в едином Теле Христовой Церкви "двойных стандартов", разделение на "начальников", которым присущи некие привилегии, и безропотных "подчинённых". Не получается ли, что мы связываем бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагаем на плечи людям, а сами не хотим и перстом двинуть их (Мф. 23, 4)? Конечно, не идёт речи о какой-то "демократии" или фамильярном панибратстве в отношениях младших и старших в Церкви; но очевидно, что пастырство страдает от клерикализма. Ещё одна проблема этого же рода: если исповедь сейчас срослась с благословением на причастие, то какова степень распоряжения священника причащением или непричащением исповедующегося у него мирянина? На мой взгляд, священник обязан не допускать до причастия только в случае нравственного препятствия, тяжёлых грехов; но не дисциплинарных недостаточностей. Очень важно обсудить этот вопрос. 

     3). И наконец, что происходит в итоге указанных факторов - клерикализма и превалирования внешней дисциплины над евангельской нравственностью? Каков плод такого церковного воспитания? По моему мнению, этот плод - неверное восприятие людьми Евхаристии и всей церковной жизни. 

     Евхаристия есть, во-первых, дар, величайший дар Бога человекам. Его нельзя купить, нельзя "заслужить", его нельзя быть - в "ценовом" смысле - "достойным" на 100 %. Во-вторых, Господь говорит о причащении Своего Тела и Крови как о вкушении и питии (Ин., гл. 6), то есть - вещах предельно естественных. Еда и питьё человеку (если он здоров, разумеется) никогда не надоедают; они абсолютно естественны для человека и по природе необходимы ему. В этот же ряд Господь поставил и Евхаристию. Для того чтобы быть готовым к обеду, нужно, прежде всего, проголодаться; ну и соблюсти какой-то, опять же совершенно естественный, ряд простых действий: вымыть руки, надеть рубашку, садясь за стол, вести себя за столом сообразно с правилами этикета и проч. Трудно себе представить, чтобы родные покупали у главы семьи билет на обед... В результате же нашей подготовки к причащению, которая по сути - именно "покупка билета", у большинства православных складывается совсем другое, не евангельское, представление о Евхаристии. Причастие Христу становится тем, что нужно "заслужить" внешними подвигами, особой подготовкой; и воспринимается оно как выходящая из ряда повседневного существования некая награда, поощрение, результат каких-то наших, почти "спортивных", достижений, как нечто в ряду аскетического и дисциплинарного, - но не как сама жизнь, к которой мы призваны. От этого искажается взгляд на Церковь; люди осмысливают её не как евхаристическое реальное присутствие Неба на земле, но как-нибудь по-другому, в соответствии со своими, вполне земными, вкусами и пристрастиями: как традиционно-державную, дисциплинарную, национальную и проч. 

     В завершение моего выступления хочется подчеркнуть, что (как мне уже не раз доводилось говорить и писать) решать проблемы и миссии, и катехизации, и взаимодействия Церкви с "внешними" можно успешно только лишь тогда, когда у нас внутри Церкви "всё в порядке", когда церковная жизнь соответствует тому, чем она должна быть. К сожалению, этого нет; а вопрос "номер один", с которого начинается исправление и оздоровление внутрицерковной жизни - и есть те евхаристические проблемы, которые предложены сегодня для вашего обсуждения. 

     Благодарю за внимание.

 

игумен Петр (Мещеринов)
18 июня 2006 г. 14:00
Ключевые слова: богословие, исповедь
HTML-код для сайта или блога:
Новые статьи
Архиепископ Корейский Феофан. Российская духовная миссия в Корее: прошлое, настоящее, будущее
Миссионерская активность Русской Православной Церкви в XVIII и XIX веках достигла небывалого роста, что было связано с необходимостью освоения присоединенных в XVI–XVII веках земель Сибири и Дальнего Востока. Православные русские проповедники появлялись на новых территориях Российского государства вместе с продвижением русских военных и переселением гражданского населения. Подвижническими трудами святителя Иннокентия Иркутского, преподобного Макария (Глухарева), преподобного Германа Аляскинского, святителя Иннокентия Московского ко Христу были обращены целые народы. Просветительская деятельность Русской Православной Церкви не ограничивалась исключительно российской территорией. За пределами Российского государства были открыты и успешно функционировали духовные миссии на Ближнем и Дальнем Востоке — в Персии, Китае, Японии. В конце XIX века была открыта Российская духовная миссия в Корее, которая стала самой молодой по дате своего основания. PDF-версия.    
10 октября 2024 г. 15:00
Церковно-приходская школа в Российской империи
Святейший Патриарх Кирилл в докладе на открытии XXXII Международных Рождественских чтений в январе 2024 года напомнил о духовных опорах нашего общества и обратил особое внимание на такой важный аспект православного образования, как православные школы и гимназии. «Их сегодня чуть более двухсот. Казалось бы, двести — это много, но на самом деле очень мало для огромной страны». Патриарх видит необходимость «проработать механизмы поддержки конфессиональных образовательных учреждений, для того чтобы эти школы не выживали, а развивались».   Опыт развертывания в масштабах всей Российской империи системы церковно-­приходских школ в период 1882–1917 годов несет в себе черты крайне востребованной сегодня парадигмы православного образования. О том, как развивались церковно-приходские школы и какую роль они играли в образовательном процессе в Российской империи, читателям «Журнала Московской Патриархии» рассказывает кандидат богословия иерей Алексий Лихачёв. PDF-версия.    
7 октября 2024 г. 13:00
Молитва и труд
Православные школы начали постепенно возрождаться в России в 90-е годы ХХ века. Сегодня они сочетают в себе светское и религиозное образование, что делает православные школы и гимназии особыми учебными заведениями. В ситуации, когда в вопросах воспитания и образования много противоречий, разных точек зрения на ценностные ориентиры, различны мировоззренческие позиции в подходах к учебно-­воспитательному процессу, именно православные школы сохраняют отечественные традиции в формировании личности учащихся, основываясь на религиозных воззрениях, сложившихся под влиянием Православной Церкви. Сегодня в разных регионах России действует около двухсот православных школ и гимназий, где учащиеся, помимо общеобразовательных дисциплин, изучают основы православной веры и регулярно участвуют в богослужениях. В каждом из этих учебных заведений есть должность духовного попечителя (духовника), который обычно является настоятелем гимназического храма. С какими проблемами сталкиваются духовники, чего ждут от духовного попечителя ученики и родители, может ли директор школы быть духовником и правильно ли это, должен ли духовник совмещать свое служение с преподаванием в гимназии, узнал корреспондент «Журнала Московской Патриархии». PDF-версия.    
4 октября 2024 г. 17:00