Поиски духовника
Духовников сейчас ищут многие. В наше время едва ли не считается «приличным» иметь духовного отца. Это одна из проблем современной церковной жизни. В церковной практике случается, когда люди, недавно крестившиеся, просят священника быть им духовным отцом, но чаще просто ждут, не сложатся ли такие отношения постепенно, сами собой. Сам я говорю: если хотите, пожалуйста, приходите на исповедь по таким-то дням, — больше ничего. Бывает, что человек какое-то время ходит, а потом может перестать; ему что-то не понравилось, и он ушел; или остался — это его воля. Если человек, который ходит на исповедь к священнику, чувствует себя так, что он может спрашивать совета, если священник к нему расположен сердцем, то возникает какое-то чисто человеческое отношение, и он остается. Называет ли он себя духовным чадом, или не называет — это уже другой вопрос, но он уже относится более серьезно к тому, что говорит ему пастырь.
Бывает, священник по головке не погладит, и человек от него отходит. А когда человек принимает более строгие или не совсем приятные для него вещи и все равно остается, — вот это уже о чем-то говорит. Тогда могут сложиться духовные отношения; только без названия, без этикеток, без «вывески», а не то, что священник говорит: «Я соглашаюсь быть вашим отцом». Ведь если священник соглашается, значит, закрепляет отношения на всю жизнь, во что бы то ни было. А нет, надо еще присмотреться — может быть, человеку не понравится; может быть, и священнику что-то не понравится. Вот так могут рождаться отношения духовничества. Совсем не так просто, как вывеска на врачебном кабинете: «Дантист такой-то. Рвет зубы без боли».
Надо, чтобы была постепенность, а вопрос этот исключительно деликатный. Духовнику хорошо общаться с тем, у кого есть навык послушания. Скажем, услышали от священника и отсекли свою волю. Надо делать так-то, хотя и трудно, нужно себя переломить. Такие случаи бывают, когда человек действительно учится переламывать себя и делать по послушанию. Есть люди, которые стараются слушаться. Это ценно всегда. Человек должен иметь свою волю и всегда слушаться с рассуждением. Что значит слушаться? Послушание — это не есть просто исполнение приказа, а мера доверия. Стараться вслушиваться в то, что говорит священник, это не значит сразу исполнять. Может быть, и не сразу, но, во всяком случае, проявить доверие к духовнику. Если человек приходит на исповедь регулярно, то пастырь чувствует, что это его человек. Что если священник скажет, то это будет ему ценно, небесплодно. Он может это воспринять. В таких случаях Господь говорит через священника.
Часто духовник приводит к себе, а не ко Христу, и это тяжелая ошибка. Люди идут к священнику как к личности, потому что он обаятельный человек. Священник должен очень четко, даже строго отсекать такие стремления, когда привязываются, «прилипают» к нему душевно. Женщины могут искать в духовнике того, чего у них нет, — допустим, нет семьи, мужа, и они ищут в духовнике такого человека, отношения с которым восполнят этот пробел. Именно из-за таких отношений потом обижаются на духовника, что он прошел мимо, заводят всякие нездоровые разговоры, начинают истерики закатывать: «Вы не обратили на меня внимания… Вы мной пренебрегаете…» Священник — это путеводитель только к Богу, ко Христу. Если этого не будет, то это, в общем, ложный путь, который может на прелесть навести и душу завести не в ту сторону. Это очень тонкий вопрос, особенно в общении с женским полом. Бывает, что возникают нездоровые отношения, но это необязательно случается, это просто надо иметь в виду. Так что здесь нужны тонкость и деликатность, роль священника очень ответственна. Пастырю надо уметь чувствовать ту грань, когда его авторитет и уважение прихожан к нему начинают перерастать в нечто другое, более похожее на поклонение, культ.
Протоиерей Алексий Остапов писал: «Живой образ Христа должен быть для православного христианина всегда на первом месте, но священники, любящие свой культ, греховно затмевают собой этот спасительный образ. “Кликуши”, “мироносицы”, почитательницы “батюшки” бегают за ним, ходят в храм для него, видят только его, умиляются на него и т.д. Получается не богослужение и молитва, а своеобразный “спорт”. И священник должен сам прекратить подобные увлечения части своих прихожан». Пастырю необходимо строго следить за тем, чтобы сохранить здоровые отношения с прихожанами и не подавать повода к собственному возвеличиванию.
Взаимоотношения с духовным чадом
Духовник имеет дело с уверовавшим человеком, даже если он верит еще в малой степени. Но это уже значит, что с ним можно говорить: «Я тебе могу указать, куда мы идем, куда мы стремимся, где счастье, где радость жизни. Я такой же человек, как ты, такой же грешник, хотя облечен саном. Но я могу тебе помочь, потому что у меня есть какой-то опыт, знания; если ты хочешь, можешь этим воспользоваться». Нельзя ни малейшего намека дать на то, что духовник возвышается над человеком: «Я выше тебя, а ты еще где-то там…» Должны быть отношения дружбы и равенства. Это очень значимый момент.
Если пасомый почувствовал, что духовник сострадательно относится к нему, знает про себя, что он сам такой же грешник и не осудит, не отвергнет, то человек скорее раскроется такому духовнику. Священник может поддержать, помочь; наконец просто выслушать.
Человек исповедуется и долго рассказывает; а духовник, может быть, одно слово скажет и сразу даст разрешительную молитву. Бывает достаточно и просто молча выслушать. Человек выговорился — и в какой-то момент почувствовал, что здесь присутствует Кто-то третий.
Люди, которые приходят сейчас в церковь на исповедь, часто бывают душевно изломаны, иногда даже больны душевно, например в депрессии. Для них, особенно вначале, важно, чтобы духовник был братом и другом, а не командиром. Задача священника — быть солидарным с таким человеком, показывать ему, что и у пастыря могут быть душевные трудности, но священник старается делать так и так. Надо, чтобы духовник показал, что и он вместе с пасомым, чтобы тот почувствовал, что он такой же человек, как и он, просто облечен саном.
Не надо настраивать человека на «подвиги», ведь не в них дело. Господь нас спасает по Своей милости и любви, на это надо надеяться, а не на какие-то свои подвиги, например: «Я не буду есть то-то…» Ничего подобного, в данном случае это совершенно не нужно; необходимо укрепляться в сознании, что Бог нас любит.
Окрыляться надо тем, что любовь Божия беспредельна. Человека это поддерживает. Пусть он старается так жить, чтобы не оскорбить Бога, Его любви. Это так же, как когда ты любишь другого человека, то не хочешь его обидеть, сделать ему неприятное, оскорбить своим небрежным, грубым, неблагодарным отношением. Всегда надо воспитывать на благодарности к Господу за жизнь, за то, что у тебя есть. Вот так духовник беседует, а не просто сухо перечисляет что-то.
Новопришедшего нужно побуждать к любви, потому что главное — это поверить в Божию любовь и стараться отвечать на нее любовью, а не каким-то чисто формальным исполнением правил. Надо объяснять, что все заповеди строятся на любви к Богу и к человеку. Надо внушать: возлюби Бога и ближнего, как самого себя (см. Втор. 6, 4–5; Лев. 19, 18; Мк. 12, 30–31; Иак. 2, 8; Рим. 13, 9); не желай другому того, что себе не желаешь (Деян. 15, 20, 29). Это так просто, казалось бы. На этом нужно строить все отношения духовника с новоначальным. Не отпугивать его какими-то жесткими предписаниями, а то ведь можно отвратить человека от церкви на долгое время. Или наоборот: он сразу решится, сразу двинется; у него начнется такой спортивный интерес: вот, я буду делать то-то и то-то, буду голодать. Это очень плохая вещь; сорвется человек обязательно, ничего хорошего не выйдет. «Сейчас ты не постись, ты просто по мере сил и возможностей молись, читай слово Божие, проникайся любовью ко Христу. На этом строй целеустремленность своей воли, на любви ко Христу; ты пришел не ко мне, а ко Господу пришел, ему говоришь, Он главный, я только помощник твой».
Духовнику нужно всегда вести по такой линии: каждый человек драгоценен бесконечно. Пастырь должен с большой любовью отнестись к тому, кто пришел. Если даже он еще не справляется, если много делает того, что не нужно, — тем более; больше проявить любви и внимания, чтобы человек почувствовал душевное, человеческое расположение к пастырю. На человеческом уровне и говорить, именно на человеческом, не на каком-то очень возвышенном, духовном, вначале этого не требуется.
Каждый человек — единственная, неповторимая личность, и духовник должен смотреть, как Святой Дух воздействует на данного человека. Не мешать этому воздействию, а, наоборот, стараться быть в стороне, быть как бы другом Жениха (см. Ин. 3, 29), как сказано об Иоанне Крестителе, то есть тем, кто все делает, чтобы состоялась встреча Жениха и невесты. Он хранит их союз, встречу, он приводит их в брачную комнату, но остается за дверью. Он не вторгается, он свою роль выполнил. Вот таким должен быть и священник по отношению к тем, кто приходит к нему на исповедь. Он должен помочь донести исповедь до Христа и смотреть, как действует благодать Божия; наблюдая это, стараться помочь человеку. Это главная задача. И больше ничего — никаких вторжений, никакого насилия. Это очень важная, очень тонкая и трудная вещь.
Человеческое достоинство пасомого надо всячески поддерживать и никогда не унижать, не подавлять. Во Христе какое же может быть унижение? Ты не червь, а сын Господу, брат и друг! Да, ты грешник, конечно; и я грешник, но все равно я знаю, что я могу исправить свою жизнь. Я стараюсь исправляться, потому что я люблю Христа и не хочу Его оскорблять, я хочу жить с Ним в мире. Вот в чем дело! Из этого надо исходить.
Духовник не может принуждать ни к чему, он просто друг, брат. Сам Христос говорил ученикам: братья мои, друзья Мои (см. Ин. 15, 14–15; Ин. 20, 17); Он, будучи Богочеловеком, так относился к ним. В молитве Господней мы произносим: Отче наш, то есть Бог — Отец, Отец Небесный, Источник и Начальник всего — наш Отец. И мы являемся Его детьми вместе со Христом; мы Христу братья, мы Его сестры, и поэтому-то мы обращаемся именно Отче наш. Вот это надо внушать людям, чтобы люди полюбили Христа. Такой должен быть путь руководства — путеводительство ко Христу.
Апостол Павел говорит: «для меня жизнь Христос» (Флп. 1, 21); «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20); «живу во плоти только верою в Сына Божия, пострадавшего за меня» (Гал. 2, 20). Это его личная святость; нам можно только учиться у него этой пламенной любви ко Христу. Это пример. А вообще на этом надо строить свои отношения с духовником. Так что духовник уже не должен быть недосягаемым. Священник должен сознавать про себя, что он такой же грешник, но просто хочет пасомому помочь, поддержать, потому что он этим путем тоже шел и идет сейчас. Вот когда так поставят вопрос, то совсем другое отношение будет с духовником, человек потянется к нему, потому что знает, что это друг, а не кто-то недоступный, к кому он боится подойти. Духовник поможет ему быть в дружбе со Спасителем; духовник укажет, что истинный друг — Сам Господь Иисус Христос. Он нас всех называет братьями и сестрами. Как Марии Магдалине сказал Господь: «Иди к братьям Моим и скажи им» (Ин. 20, 17), что Я воскрес. А к братьям — это к ученикам; Он называет их братьями и друзьями Своими. Отношение Христа к нам и наше ко Христу вот такое; на это должен настраивать духовник. А если ко Христу такое отношение, то к духовнику тем более.
Наше стремление — ко Христу, мы должны идти к Нему всю жизнь, полюбить Его и быть во Христе, со Христом всю жизнь. Вот тогда совершается наше личное спасение; а спасение — это жизнь в Боге и с Богом, больше ничего. Грех и погибель — отделение от Бога, духовная смерть. Жизнь — это Христос: и в Нем, и с Ним. Вот к этому надо стараться вести пасомого. Тогда и выполнена задача духовника.
Из книги протоиерея Николая Ведерникова «Как вести ко Христу: опыт современного пастыря», опубликованной в сборнике «Быть священником — вчера и сегодня». Издательство Московской Патриархии, 2010 г.
