Библейская наука и церковное предание: диалог традиции и современности

В Москве в актовом зале гостиницы «Даниловская» 26 ноября открылась Общецерковная научно-богословская конференция на тему «Современная библеистика и предание Церкви». Круг тем, которые будут затронуты в рамках данного форума, чрезвычайно широк: ряд заседаний предполагается посвятить современным историко-филологическим исследованиям Библии, современному состоянию библейской археологии, также значительный акцент будет поставлен на святоотеческом восприятии Библии и связи Священного Писания с православным богослужением.

Своих представителей на участие в Конференции делегировали такие научные центры Русской Православной Церкви, как ОЦАД, МДА, СПбДА, МинДА, ПСТГУ, ЦНЦПЭ и др., а также такие светские научные центры как РГГУ и др. Участниками конференции стали ученые-библеисты из-за рубежа, представляющие Сербскую, Румынскую и Элладскую Православные Церкви, а также Римско-католическую Церковь. Открывая мероприятие, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил надежду на то, что конференция станет смотром сил современной русской библеистики и принесет значительные практические результаты. Особенно он отметил, что ряд тем, которые будут затронуты участниками, могут быть использованы в таких направлениях деятельности Межсоборного Присутствия как «Богословское осмысление творения мира и человека», «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», «Издание материалов, облегчающих понимание текстов Священного Писания, используемых в богослужении». Напутствуя участников, Патриарх Кирилл сказал: «Сам Господь обращается к нам со страниц Библии. Она ­— мерило всякой правды и истины, неразрывно связанное со Священным Преданием Церкви». Однако, по словам Святейшего Патриарха, в наше время Библия ставит перед нами ряд вопросов и проблем, решение которых становится очень серьезным вызовом для Церкви. Главной задачей в наше время, с его точки зрения, является неизбежность применения Священного Писания к обстоятельствам жизни, для чего необходимо активизировать работу по объяснению и толкованию Священного Писания на приходах для мирян и  священства. Это просто необходимо, так как иначе произойдет разрыв между благовестием Церкви, которое не будет понятно людям, и миром церковного предания (в первую очередь богослужения), которое непосредственно связано со священными текстами. Грамотное проникновение в мир Библии — залог понимания Предания Церкви. В этом контексте Патриарх Кирилл коснулся такой проблемы, как необходимость развития сотрудничества с ВУЗами и научными институтами, с целью углубления научного потенциала Церкви, способного оживить ее благовестие и сделать его ближе к людям. Указав на необходимость донести подлинное святоотеческое предание понятным для людей языком, Патриарх Кирилл сказал: «Нельзя ограничиваться использованием лишь дореволюционного опыта. Из прошлого надо взять все лучшее, приспособив его к требованиям нашего времени. Также можно заимствовать, при разумном критическом подходе, все лучшее и из современной науки, установив с ней отношения полезного диалога».

Выступивший затем митрополит Волоколамский Иларион, Председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, прочитал доклад на тему «Переводы Библии: история и современность». Он рассказал, что с древнейших времен Церковь благовествовала на понятных для простых слушателей языках: Спаситель говорил по-арамейски, то есть на языке окружавших Его людей, а заповедь, данная Им апостолам, с очевидностью подразумевает, что Евангелие должно прозвучать на всех языках (Мф. 28, Деян. 1). Это является богословской основой миссионерства среди разных народов в древности, а для нас —  перевода на современные языки. Для нас особенно важна роль святых Кирилла и Мефодия, подвиг которых сделал Слово Божье ясным и доступным восточнославянским народам, открыв им дверь в Церковь. Сделанный ими перевод знаменует собой становление Русской Церкви, ее богослужение, ее традицию.  При этом он отметил, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:

1) подготовка научного издания  Славянской Библии;

2) переиздание отдельных памятников Славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);

3) редакционное исправление  наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений;

4) подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.

Митрополит Иларион также сказал, что сделанный в 19 веке перевод Библии на русский язык, т. н. Синодальный перевод, также отмечен целым рядом важных достоинств: он сделал священные тексты более понятными и сохранил, таким образом,  доступность веры и основы религиозной жизни.  Нельзя не осознавать, сказал владыка, что Синодальный перевод — Библия новомучеников, часть их свидетельства.  Характерно, что в духе того времени в 19 веке создавались разные переводы и параллельно с Синодальным. Данные инициативы принадлежали как представителям священноначалия Русской Церкви (архиеп. Агафангел (Соловьев), еп. Порфирий (Успенский), еп. Антонин (Грановский)), так и частным лицам (поэт В. А. Жуковский, философ-славянофил А. С. Хомяков, обер-прокурор Священного Синода К. П. Победоносцев).

Однако, по словам владыки Илариона, сейчас ставший нам привычным Синодальный перевод во многих отношениях является преградой для правильного понимания Библии.  Его исправление — задача не только научная, но и важный момент для оживления пастырской деятельности. Именно с этих точек зрения он еще в 19 веке подвергся критике со стороны Н.Н. Глубоковского, сделавшего ряд существенных замечаний к различным его местам. Важность обновления перевода в 20 веке стали понимать многие образованные люди. Среди подобных попыток митрополит Иларион отметил перевод епископа Кассиана (Безобразова), сделанный им в Париже с критических текстов Нестле-Аланда. Также в новейшее время попытки перевода отдельных книг Библии сделаны выдающимися филологами, специалистами по древним языкам, такими, как С. С. Аверинцевым,  И. М. Дьяконовым и другими. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом подобного рода стал перевод книг Ветхого Завета, выполненный  по заказу Российского Библейского общества филологами из Института Востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур и античности РГГУ. Данные переводы, с точки зрения митрополита Илариона, могут оказаться востребованными Русской Церковью при подготовке новых переводов Священного Писания.  Они также могут быть рекомендованы ученым, исследователям, студентам в качестве дополнительного чтения. С точки зрения владыки Илариона, однако, недопустимы переводы в виде вольных пересказов, позволяющие себе отступления от текста и его смысла: к числу таких относится выпущенный Российским Библейским обществом перевод В. Н. Кузнецовой.

Подобные явления подтверждают, что новые переводы вне рамок церковных структур должны стимулировать работу Церкви по ускорению и углублению трудов, направленных на создание нового общецерковного русского перевода, миссионерского по своей сути. Этот труд должен учитывать все историко-культурные реалии: он призван стать тонкой и глубокой работой, которая должна соответствовать и высокому уровню научных достижений нашего времени, и помнить высокий запрос читателей, и равняться на традицию Церкви. Современная библеистика должна использовать достижения всех наук: археологии, этнографии, культурологи; обязательным условием является знание иностранных языков, как древних, так и современных. Владыка отметил, что знакомство с последними достижениями науки на иностранных языках важно в самых разных отношениях. При этом он предостерег от поверхностной адаптации в духе характерной для западных переводов «политкорректности», неприемлемой для православного перевода. Отдельно владыка коснулся такой темы как переводы Библии на языках народов России, входящих в паству Русской Православной Церкви.  Он отметил, что долг Церкви — попечение о том, чтобы эти народы были обеспечены доступной Библией на родных языках. Завершая свое выступление, митрополит Иларион сказал, что поручение вести проповедь среди всех народов (Мф. 28), данное апостолам Самим Господом, было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во все времена. В наше время оно стало особо актуальным, призывая нас вести евангельскую миссию, посредством объяснения Писания, а также перевода его на языки наших современников.

Очень интересным оказалось выступление профессора теологии Афинского университета Христоса Караколиса «Критический текст Нового Завета в православной перспективе». Акцент в его выступлении сделан на нескольких важных моментах. В поле его зрения оказывается и история текстуальной критики, история становления текстов и их восприятия с древности до наших дней. В этом контексте автор ставит ряд важных вопросов: изучали ли святые отцы разные манускрипты, с целью выявить наиболее точные из них?  Выявляли ли они аутентичность текстов? Пытались ли они править тексты, приближаясь к «авторскому варианту»? Пользовались ли они научными критериями для сравнения текстов? Анализируя работу Эми Доналдсон, посвященную сравнению библейских цитат в творениях разных святых отцов, он заключает, что святые отцы работали над текстом в разных плоскостях, имея перед собой разные задачи: экзегетическую, богословскую, миссионерско-апологетическую. Это важно, с его точки зрения, так как именно святые отцы в этом отношении и стали первыми текстуальными критиками, хотя и пользовались, конечно, методами своего, а не нашего времени. Текстуальное разнообразие древних, ранних форм текста не делало текст «неверным», «неправильным», а наоборот, обогащало яркость экзегетической палитры отцов Церкви. С его точки зрения единообразие текста, сложившееся в более поздние века, отнюдь нельзя считать обязательным критерием формирования Священного Предания. Текст в традиции Церкви всегда был живой, он жил своей жизнью, мобильной и гибкой, что давало возможность его применению и адаптации к любым жизненным условиям и ситуациям. Каждый вариант текста, при правильном подходе к нему,  — это путь к новому прочтению смыслов, а также и к возможности исправлять ошибки и неточности. При этом, автор считает, что процессы, начавшиеся с 16 века, стимулируемые попытками «исправить ошибки», «уточнить» текст, не приблизили читателя к пониманию текста, а лишь (в виду «замораживания» одного варианта текста как единственно верного) удалили от него. В течение последнего столетия стремления ученых сводятся к попыткам готовить к изданию полномасштабные издания с полным указанием разночтений, отражающих все разнообразие многочисленных манускриптов.  Исходя из всего выше изложенного, автор доклада высказал ряд мыслей о том, какими же путям идет современная библеистика в православных странах. Он поставил перед слушателями ряд проблемных вопросов, требующих с его точки зрения разрешения в современной православной библеистике: нуждается ли в наши дни Православная Церковь в критическом издании текста Нового Завета, восходящего к культурным и богослужебным традициям Византии? Каким должен стать этот текст? Должен ли он быть  адаптирован к достижениям западноевропейской библеистики? Дискуссии по данным проблемам должны коснуться только грекоговорящей православной среды или они актуальны и для других православных народов? На все эти вопросы он дает ответ в историческом контексте: мы, с его точки зрения, никогда не доберемся до всех исходных вариантов текста Нового завета, подобно тому, как для астрономов не познаваем до конца момент возникновения Вселенной, а для биологов — момент зарождения жизни. Но, очевидно, попытка возродить многообразие текстов должна приветствоваться, причем не только для грекоговорящей части православных. Это важно потому, что в древней Церкви многообразие текстов было источником многогранности их смыслового восприятия и духовной интерпретации. Так же и для современного православного читателя, живущего в эпоху постмодернизма, наполненного электронными и цифровыми формами информации, подготовка нового критического издания, в том числе и в цифровом виде, открывает новые горизонты. Появится не только возможность обогатиться знанием уникальных вариантов чтения текста, но и почувствовать себя частью единой вселенской церковной преемственности, идущей из глубины веков в наши дни.  Как бы ни было трудно реализовать подобное устремление, но, очевидно, что подобный труд станет свидетельством нашей веры, ее живым подтверждением.

Глубокий след оставило выступление Михаила Селезнева, доцента Института восточных культур и античности РГГУ.  В своем выступлении «Историческое измерение библейской традиции: значение библейской критики для библейской экзегезы» он отметил, что любая научно-исследовательская деятельность таит в себе много очевидных и скрытых проблем. Язык науки характеризуется точностью, однозначностью и формализуемостью. Платой за точность и формализуемость является, с точки зрения докладчика, то, что некоторые, причем вещи не могут быть адекватно описаны на формализованном языке науки: человек постигает окружающий мир с помощью метафор, помогающих ему осознать смысл вещей. Метафора для человека — не просто художественный прием для описания окружающего мира, но способ увидеть в этом мире глубокий смысл. В то же время когда исследователи стремятся к научной точности, однозначности, то именно метафорами они, обычно, пренебрегают. Языки литературы, искусства не поддается формализации: чем глубже в той или иной области гуманитарного знания затрагивается внутренний мир человека, тем труднее, считает автор, эту область знания формализовать. Напротив, чем больше наука формализует ту или иную гуманитарную дисциплину, приближая ее методологию к естественнонаучной, тем больше эта дисциплина дегуманизируется.  Что касается религиозного языка, то очевидно, что он еще дальше от языка точных наук, чем язык гуманитарного знания. В гуманитарном знании есть одна переменная, плохо поддающаяся формализации, — человек. В богословии, по мнению Михаила Селезнева, таких переменных две — человек и Бог. В виду этого язык богословия (в частности, язык библейского повествования) предельно далек от языка точных наук. Для человека эпохи научно-технического прогресса научность равнозначна истинности. Вера в тождество истины и научности – глубокое заблуждение нашего времени. Тем, кто находится у него в плену, непременно хочется придать вере статус научности, а Библию превратить в учебник по всем наукам. В результате получается полная путаница: чтение текста одной культуры по правилам восприятия, характерного для совсем другой культуры. Как разрешить эту проблему? Автор доклада находит выход в сравнении библеистики с иконографией и восприятием священных образов: для христианского исследователя Библия есть словесная икона Христа. Для православного богословия святость иконы и богодухновенность Библии совершенно очевидны. Текст, как и икона, не просто информация, но объект веры и почитания, создающий сакральное пространство. Прочитывая Библию вновь и вновь,  разные поколения читателей, толкователей, исследователей раскрывали ее смысл на новых уровнях.  Здесь Михаил Селезнев приводит очень яркую, емкую метафору, вызвавшую живой отклик у слушателей. Он сравнивает живую традицию Церкви с деревом. Если мы будем делать на дереве срезы в разных местах — у корней, потом в середине ствола, и, наконец, на самых верхних ветках, то получим разные срезы, с разными рисунками годовых колец. Единство срезов обеспечивается не тем, что они идентичны, а тем, что они принадлежат одному дереву, питаются одними и теми же соками. Применительно к жизни Церкви и ее Священному Писанию этим соком является Святой Дух, оживотворяющий наше восприятие Библии во все времена. Наличие у библейского текста нескольких осмыслений — буквального, нравственного, типологического, аналогического и других — признается и раннехристианской, и средневековой экзегезой. Но именно библейская критика раскрывает историческое измерение этой множественности: разные осмысления не просто совмещены друг с другом, но и занимают, по мнению докладчика, свое место на оси времени, в живой истории церковной традиции.

Помимо этого в первый день конференции прозвучали следующие выступления: митрополит Бориспольский и Броварской Антоний: «Переводы Священного Писания на украинский язык: история и современность»; архиепископ Винченцо Палья: «Роль Библии и современных библейских переводов в жизни Католической Церкви»; Виталий Акимов: «Ветхий Завет в контексте литератур древнего Ближнего Востока»; игумен Арсений (Соколов): «Жанровое многообразие пророческих текстов»;  Йохан Люст: «Мессианизм и греческий перевод Ветхого Завета»; Мария Гордийчук: «Богословская интерпретация в греческом переводе книги Исайи»; иерей Андрей Выдрин: «Летописец (автор книг Паралипоменон)  — историк, богослов и литератор».

Впечатлениями от первого дня конференции поделился ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН, консультант Института перевода Библии Андрей Десницкий: «Главное, что показалось сегодня важным — это выступления патриарха Кирилла и митрополита Илариона. Их слова о том, что вызовы времени заставляют нас усиленно трудиться на ниве объяснения Священного Писания среди простых людей, вселяют надежду на то, что, наконец, работа всех библеистов станет востребована: необходимо открытие библейских школ и кружков по изучению Священного Писания среди самых разных категорий населения; должно значительно вырасти количество научных центров по исследованию Библии. Об этом шла речь и раньше, но сейчас, в самом деле, пришла пора перейти от слов к делу. Очень приятно, что Святейший патриарх Кирилл и митрополит Иларион своей позицией оказывают поддержку всем, кто пытается оживить восприятие современниками Слова Божьего». 

В последующие дни, 27 и 28 ноября, конференция продолжит работу в секциях «Библия и ее исторический контекст», «Экзегеза Библии в церковной традиции», а также  «Перевод Библии».