Крым православный. Паломничество по святым местам Тавриды

Короткое слово «Крым» объединяет в себе несколько эпох и культур, подвиг первохристианских мучеников и новомучеников Российских, воинскую доблесть, архитектурные памятники, в том числе храмы от Cредневековья до наших дней. На берегах Таврики апостол Андрей Первозванный проповедовал Христа, а в Херсонесе крестился святой князь Владимир. Здесь в кровавой сече в XVIII–XIX веках сошлись интересы России и Крымского ханства, Османской империи, Англии и Франции. Эта земля помнит исход христиан, их возвращение и новое утверждение православной веры. Крым — это книга истории христианства под открытым небом, страницы которой пишутся и в наши дни. Что «прочитает» в ней паломник, если отправится в поездку «Весь православный Крым за 10 дней», организованную паломническим отделом Симферопольской и Крымской епархии? PDF здесь (см.продолжение).

Когда путешествуешь по весеннему Крыму, душа ликует от восторга. Еще нет удушающей жары, степи еще совсем зеленые, а склоны гор дышат свежестью молодой листвы. В долинах и на предгорьях видны ряды ухоженных виноградников, поля уже покрылись озимыми, на пастбищах пасутся козы, коровы, овцы и лошади. Теплый, насыщенный влагой воздух, яркое, но еще не обжигающее солнце, полоска моря у горизонта, а в некоторых местах поразительное сходство пейзажа с Палестиной (дорога Феодосия — Керчь), с Грецией (Южный берег Крыма) и Испанией (Коктебель) пробуждают в душе поющую безотчетную радость и блаженную безмятежность. Глядя на всё это великолепие, сочетающее памятники архитектуры, православные святыни и курорты, живописно обрамленные горным пейзажем (Коктебель), с трудом представляешь себе, что эта земля не раз становилась местом кровавых сражений разных племен и народов, начиная от тавров, скифов, киммерийцев, готов, гуннов, хазар, печенегов и половцев и заканчивая монголами, крымскими татарами и турками.

Херсонес Таврический

С каких святынь начать первое паломничество в Крым? «Конечно, с Херсонеса. Там крестился святой князь Владимир, там — истоки нашей веры и истории», — убежден руководитель паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии священник Алексей Тушев. Живописное место на окраине Севастополя, Херсонес Таврический был основан греками в первой половине VI века до н.э. Cмотришь на эти величественные руины и невольно восхищаешься и скорбишь по утраченной красоте. Раскопанный археологами в XIX веке, он сегодня насчитывает порядка сорока останков древних памятников, тринадцать из которых — храмы. Чтобы не спеша осмотреть все открытые археологами памятники, в Херсонесе надо провести несколько часов и желательно изучить схему их расположения заранее.

Именно в Херсонес по Южному берегу Крыма пришел, по преданию, с Боспора (Керчь) апостол Андрей Первозванный, проповедуя христианство. Но, в отличие от Боспора, жители Херсонеса не проявили интереса к христианской вере. Не зря монах Епифаний, составивший житие апостола Андрея и посетивший Таврику в конце VIII — начале IX века, отмечал, что «херсаки народ коварный и до нынешнего дня туги на веру, лгуны и поддаются влечению всякого ветра»1. В Херсонесе в IV веке приняли мученическую кончину шесть епископов, присланные сюда иерусалимским патриархом для проповеди Христа — Василий, Ефрем, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий. Этой участи избежал только седьмой епископ — Капитон, которого император Константин направил в Херсонес с отрядом в 500 солдат. Капитон продержался десять лет и погиб от рук язычников, когда по дороге в Константинополь его корабль бурею прибило в устье Днепра. В память о семи епископах Херсонесских в 1861 году здесь построили церковь, которая сохранилась до наших дней. В селе Перевольном Симферопольского района в 2005 году был также построен храм, посвященный священномученику Евгению, епископу Херсонесскому.

На крови мучеников взошли семена веры. В IV веке в Крыму были образованы две самостоятельные епархии: Херсонесская и Боспорская, подчинявшиеся сначала иерусалимскому патриарху, а с V века — Константинополю. В IX веке их было уже пять: добавились Готская, Сугдейская и Фулльская.
Древний Херсонес интересен православным паломникам еще и тем, что здесь крестился святой князь Владимир. Какое-то время у ученых существовали сомнения относительно конкретного места крещения. Но их рассеяли результаты Херсонесской экспедиции Академии наук СССР, которую в 1972–1984 годах возглавил археолог Сергей Беляев. Были обнаружены археологические и исторические свидетельства о том, что место крещения святого князя находится в древней баптистерии, раскрытой еще в 1879–1881 годах. Сегодня на месте той крещальни установлена часовня-беседка.

В середине XIX века среди руин Херсонеса был основан мужской монастырь, а в 1877 году по проекту архитектора Давида Гримма возвели Владимирский собор. Его торжественная закладка состоялась в присутствии Александра II и Марии Александровны в 1861 году. В 1924 году Херсонесский монастырь закрыли, а собор передали музею. Богослужения в соборе возобновились только в постсоветской России. Возвращенный к жизни после долгих лет безбожия, органично вписанный в окружающий пейзаж, он поражает своим величием и красотой.
Не вернулся на место лишь колокол Херсонесского монастыря, который теперь стоит отдельно на возвышенности в северной части полуострова. После закрытия монастыря большевики решили оставить этот 500-пудовый колокол в качестве звукового маяка, чтобы в туманную погоду предупреждать корабли об опасных прибрежных скалах. Поэтому он и получил название Туманного. У этого колокола интересная судьба. Отлитый в Таганроге в 1778 году из турецких трофейных пушек, он был установлен сначала на звоннице Никольского собора в Севастополе, а затем пересен в Херсонесский монастырь. Но во время Крымской войны французы в качестве трофея увезли его в Париж и разместили на звоннице Cобора Парижской Богоматери. Колокол вернулся «домой» только в 1913 году. Теперь же он лишен «права голоса», чтобы не мешать своим звоном колоколам Владимирского собора.

Приблизительно в 20 км от Херсонеса, в Инкерманском Свято-Климентовском мужском монастыре, находится один из самых ранних христианских храмов полуострова. Это храм священномученика Климента, епископа Римского, по преданию, сделанный им из вырубленной (при добыче облицовочного камня) пещеры. Паломнику может показаться, что время приостанавливается, когда он входит под старинные своды. Тишина и покой вечности, сосредоточенность на сокровенном успокаивают ум и помогают погрузиться в ничем не нарушаемую молитву. И получаса, отведенного поездкой в рамках программы — слишком мало, чтобы душа напиталась этим неизбывным покоем, тишиной и благодатью.
Подробное житие святого Климента и историю основанного в VIII веке Инкерманского монастыря можно без труда найти в православной литературе и на сайтах. Сосланный в 94 году в Инкерманские каменоломни за обращение ко Христу многих язычников-римлян, священномученик Климент не оставил своей вдохновенной проповеди и уже в ссылке обратил в христианство сотни язычников, за что был утоплен по приказу императора Траяна в 101 году в бухте, носящей ныне имя Казачьей. Мощи священномученика Климента ­стали первой святыней, которую после крещения привез из Херсонеса в Десятинную церковь в Киев святой князь Владимир. С храмом Святого Климента соединены общим коридором два храма — святого апостола Андрея и святого Мартина, епископа Римского (сосланного в Херсонес императором Константином II за осуждение монофелитства, здесь он и умер в 653 году). Инкерманский монастырь пришел в упадок во времена османского владычества, восстанавливаться начал в 1852 году. Вплоть до Октябрьской революции в обители было семь церквей. В советское время монастырь закрыли. В Великую Отечественную войну уцелели только пещерные храмы, которые были переданы Церкви в 1992 году. Среди святынь монастыря: часть мощей священномученика Климента, епископа Римского, частицы святых мощей великомученика Георгия Победоносца, святителя Мартина Исповедника, Папы Римского, великомученика и целителя Пантелеимона2.

 Святыни горного Крыма

Пещерные храмы и монастыри расположены преимущественно в горном Крыму, где от окружающего великолепия природы захватывает дух. Это поистине духовное и археологическое сокровище полуострова: Качи-Кальон (Крестовый корабль), Эски-Кермен (Старая крепость), Шулдан (Отдающий эхо), Чилтер-Мармара (решетчатая, Мармара — название деревни), Мангуп-Кале (крепость Мангуп) с прекрасным озером у подножия горы и другие. По данным ученых, они основаны византийскими монахами, бежавшими сюда от преследований иконоборцев в VIII веке. Даже полуразрушенные, а местами с сохранившимися фресками (Эски-Кермен, Мангуп-Кале), они представляют собой уникальную страницу христианской мировой истории. В монастырях Шулдан, Чилтер-Коба, Свято-Успенском Бахчисарайском и Анастасьевском скиту в Качи-Кальоне сегодня возрождается монашеская жизнь.

Природа некоторых из них напоминала подвижникам XIX века Святую гору. Не случайно выдающийся церковный деятель XIX века архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов), посвятивший последние десять лет своей жизни восстановлению в Крыму святых обителей и православной жизни, сказал: «Крым как будто создан для того, чтобы быть нашим русским Афоном. Ежели бы возобновить на горах его разрушенные храмы и монастыри и поселять в них по одному или по два таких монахов, которые желают уединения строже обыкновенного монастырского. Благорастворенный воздух Крыма и разнородные плодоносные деревья, растущие дико в горах, как-то: кизил, яблони, орехи, даже виноград, также годные в пищу овощи и коренья — всё это чрезвычайно удобно для отшельника... При этом он мог бы сделаться истинным благотворителем своего соседства в этой малолюдной стране, где сообщения так неудобны. Он мог бы приобресть несколько медицинских сведений и посредством их сблизиться даже с магометанскою частью народонаселения, которое потом стало бы мало-помалу внимать и духовным его наставлениям... Если Афон обилует священными памятниками и воспоминаниями, то и русский Афон, Таврида, не уступит в этом Афону греческому»3. Свой проект воссоздания заброшенных духовных центров полуострова он так и назвал — «Русский Афон».

Ассоциации со Святой горой святителю навеяла не только природа, но и Свято-Успенский Бахчисарайский монастырь, расположенный в живописном ущелье Марьям-Дере (ущелье Марии). Чтобы попасть туда, нужно подняться от автобусной остановки по пологой асфальтовой дороге вверх. Этот путь доставит вам радость, так как воздух насыщен ароматами полевых цветов, а слева открывается вид на восстанавливаемые храмы по другую сторону ущелья.

Относительно даты основания Успенской обители есть две версии. Согласно первой, монастырь основали греческие монахи-иконопочитатели в VIII–IX веках. По второй — в XV веке, когда он стал резиденцией митрополита и центром Православия в Тавриде. Это место освящено чудесным явлением иконы Божией Матери, которую почитали не только христиане, но и мусульмане. Это позволило монастырю избежать разорения во времена Крымского ханства. Московский историк и переводчик XVII века Андрей Лызлов в своем труде «Скифская история» говорит, что даже крымский хан, отправляясь в поход, обращался к покровительству Пресвятой Богородицы, обещая в случае победы над врагами «знаменитое приношение и честь образу Ее воздать». Но в 1778 году христиане покинули Крым, монастырь пришел в упадок. Он начал восстанавливаться по инициативе архиепископа Иннокентия в 1850 году. В период Крымской войны 1853–1856 годов в монастырской гостинице был госпиталь русской армии, в котором оперировал знаменитый хирург Николай Пирогов. В 1921 году монастырь закрыли, его заняла колония инвалидов. В годы Великой Отечественной войны здесь также был госпиталь. В настоящее время монастырь возрождается. Восстановлены пещерная Свято-Успенская церковь, кельи и некоторые хозяйственные постройки, пещерный храм во имя святого апостола и евангелиста Марка и храм во имя равноапостольных царей Константина и Елены, вновь отстроена звонница4.
Анастасьевский скит в Качи-Кальоне — еще одна обитель, включенная во многие паломнические и туристические программы. К скиту по крутой петляющей тропинке ведут ступени из автомобильных покрышек, набитых землей. От палящего солнца защищает естественный навес из листвы. А после утомительного подъема жажду можно утолить прохладной водой из святого источника или монастырским квасом, который продается тут же в лавке скита.

Монастырь был основан в византийскую эпоху, скорее всего, иконопочитателями в VIII–IX веках. Он насчитывает более ста пещер, в некоторых из них есть гроты. В нескольких гротах видны остатки церквей, стены которых кое-где сохранили следы надписей на греческом языке и изображения крестов. В одном из гротов до сих пор бьет источник Святой мученицы Анастасии, вода которого считается целебной. Главная святыня — скальная церковь святой Софии, высеченная в обломке скалы. Cпециалисты, изучившие надписи над имеющимися в храме гробницами, утверждают, что храм действовал уже в XVI–XVII веках. Известно, что в XIX веке этот храм реставрировался. В советское время монастырь был закрыт, а в 2005 году здесь поселились первые иноки, использовавшие под храм пещеру, вырубленную в советское время при разработке находящегося рядом карьера. Он был освящен в честь святой Анастасии Узорешительницы. Сегодня в скиту вновь восстанавливается монашеская жизнь, храм обустроен, все внутренние помещения и наружные стены храма покрывают мозаики из цветных камешков, стеклышек и раковин. Гроздьями бусин украшены лампады, разноцветными панно выложены оклады икон. Всё это сделано руками трудолюбивых монахов. При монастыре есть небольшое хозяйство (домашний скот, виноградники, огород). Ведется строительство нового храма, богослужения совершаются регулярно по воскресным и праздничным дням (продолжение в следующем номере).

Примечания
1 Васильевский В.Г. Хождение апостола Андрея в сторону мирмидонян // Труды. Т. 2. Вып. 1. СПб., 1909. С. 286.
2 Подробнее ознакомиться с историей обители можно на сайте crimea-eparhia.ru в разделе «Монастыри».
3 Гермоген, еп. Таврическая епархия. Псков, 1887. С. 462.
4 Подробнее с историей монастыря, условиями размещения можно ознакомиться на его сайте (www.lavra.crimea.ua/principale.php).

При подготовке материала также использована литература
Литвинова Е.М. Крым. Православные святыни. Путеводитель. Симферополь: РуБин, 2013.
Тур В.Г. Православные монастыри Крыма в XIX — начале XX в. Киев, 2006.
Руденко А.А. Православный Крым, дорогами тысячелетий». Симферополь: ООО «Терра-АйТи», 2015.

Историческая справка

I тыс. до н.э. Крым населен племенами киммерийцев, скифов и тавров. Ближе к VI в. берега обживают греки.
V в. до н.э. На территории полуострова возникают два греческих государства — Херсонес Таврический и Боспорское царство.
III в. н.э. В Крым вторгаются племена готов, гуннов, болгар и тюрков, которые разрушают античные города.
VII в. Завоеван хазарами.
VIII в. Крым делят между собой Византия и Хазарский каганат.
Кон. X — нач. XI в. Разгром русами Хазар­ского царства, создание Тмутараканского княжества Руси. В 988 г. крещение в Херсонесе русского князя Владимира. Борьба Руси с печенегами, а затем с половцами, пришедшими в Крым и обосновавшимися там.
XIII в. Крым стал частью Золотой Орды. Прибрежные города принадлежат генуэзцам, Горный Крым — византийскому княжеству Феодоро.
XV в. (с 1475 г.) Полуостров становится частью Османской империи с протекторатом в лице Крымского ханства, которое совершает постоянные набеги на Русь. Начало притеснения христиан в Крыму.
XVIII в. — Русско-турецкая война 1768–1774 гг. положила конец Османскому господству. Заключен Кючук-Кайнарджийский мирный договор. Крым перестал подчиняться Османской империи.
1778 г. — исход из Крыма в Приазовье оставшегося христианского населения (31 тыс. человек).
1783 г. Крым присоединен к России.
1853 г. — Крымская война, в которой Россия воевала против трех империй: Французской, Британской и Османской.
1920 г. Полуостров был завоеван Красной армией и включен в состав РСФСР как Автономная Крымская Советская Социалистическая Республика.

Со всеми достопримечательностями Крыма можно ознакомиться, купив один из туров паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии. Эти как однодневные, так и многодневные туры с проживанием в комфортных гостиницах охватывают монастыри и храмы центрального и западного, юго-западного, южнобережного (ЮБК) и юго-восточного Крыма. Отделом разработаны более ста однодневных поездок в разные места Крыма по редким паломническим маршрутам. Подробная информация, а также виртуальные туры по пещерным монастырям и Херсонесу размещены на сайте отдела: palomnik.crimea.com . Также здесь  Библиотека электронных книг по Крыму

Отдохнуть у моря
и поработать над душой

Настоятель храма Святого Феодора Ушакова в Новофедоровке Сакского района, священник Алексий Тушев руководит паломническим отделом Крымской и Симферопольской епархии 14 лет. Ежегодно он организует поездки к святыням полуострова тысячам паломников. О том, какие программы предлагает епархиальный отдел, изменились ли паломники с начала 2000-х годов и чем палом­ничество отличается от религиозного туризма, отец Алексий рассказал нашему журналу.

— Отец Алексий, что бы вы предложили в первую очередь посетить человеку, который ни разу не был в Крыму?
— Начать с Херсонеса, с Троицкого собора в Симферополе, где покоятся мощи святителя Луки, побывать в монастыре Космы и Дамиана под Алуштой и в нашем пансионате в Алупке. Потому что это место связано с царской семьей. Не все знают, что здание нашего центра было построено под патронатом Николая II для преподавателей церковноприходских школ, который открылся в 1913 году. Государь бывал там неоднократно и молился в храме Святого Александра Невского.
 

— Сколько нужно времени, чтобы посетить все христианские святыни полуострова?
— Если вы хотите везде побывать и помолиться 2–3 дня, необходимо несколько месяцев. Но чтобы получить общее впечатление, хватит и семи — десяти дней. И как раз для таких паломников — одна из наших программ «Весь православный Крым за 10 дней». Она рассчитана на осенне-весенний период и охватывает Юго-западный, Южный, Юго-восточный, Центральный и предгорный Крым. Но, учитывая то, что у большинства людей Крым ассоциируется с отдыхом на море, наши летние программы, тоже десятидневные, предусматривают паломнические поездки через день. И в этом случае маршрут охватывает только один из районов. Все паломнические центры, разумеется, соответствуют современному уровню комфорта. Их отличие от обычного пансионата в том, что там нет просто отдыхающих — только паломники. Еще есть семидневная программа «По стопам Андрея Первозванного». В этом случае паломники живут в монастырях. Кроме того, у нас разработаны более ста однодневных экскурсий в места, которые не всегда входят в другие программы, например в пещерные монастыри Мангуп, Челтер и др.

 — Есть ли епархиальные паломнические программы для детей?
— Для детей и молодежи (возраст от 5 до 16 лет) организован лагерь «Юный паломник», где дети отдыхают вместе с родителями. Среди ребят есть и не воцерковленные и не крещеные. С детьми занимаются наши священники, вместе с ними молятся, проводят беседы, ездят по святым местам. Мы заметили, что именно такие  поездки лучше всего способствуют воцерковлению ребят. Для меня самое лучшее доказательство эффективности такой формы работы с детьми то, что они приезжают к нам снова. Это случается даже по несколько раз в год.

— Изменился ли возраст, состав, духовный уровень паломников за последние пятнадцать лет?
— Состав остался прежним — подавляющее большинство женщины средних лет и старше. Но, что касается организации и условий проживания, люди стали более требовательны. Сейчас много паломнических служб, которые предлагают свои услуги и разнообразные программы, поэтому приходится «держать марку».  
Но по своей духовной сути паломники мало изменились. Я вспоминаю случай, когда в одной из групп перед самой поездкой вдруг выяснилось, что кому-то не хватило места в автобусе. Начался шумный спор, кто поедет. Причем всем понятно, что это паломничество и нужно кому-то смириться и уступить. И вот женщина, которая пришла одна из первых и в споре не участвовала, встала и говорит: я там уже была, я уступаю вам свое место. Для меня это стало ярким примером того, что далеко не все понимают смысл паломнических поездок. Да, хорошо прикоснуться к святыне, помолиться возле нее, чтобы твоя душа испытала духовную радость и благодать. Но ведь может быть и наоборот: если ты никуда не поедешь, уступив другому свое место, то получишь намного больше от Бога и святых, чем тот, кто с возмущением и чувством справедливости все-таки добился права поехать. Настоящее паломничество, наверное, и отличается от религиозного туризма тем, что помимо посещения святынь еще идет и осознанная работа над своей душой. Ты учишься смирению, учишься терпеливо нести немощи ближнего своего, кто Промыслом Божиим стал твоим попутчиком в этом путешествии. Осознаешь, что твое раздражение чьими-то недостатками — это зеркало, в котором Господь дает тебе увидеть и собственное несовершенство.

— Наблюдали ли вы случаи такого преображения души?
— В общей сложности я занимаюсь организацией паломничества уже 20 лет и могу сказать: да, такие случаи все-таки бывают. Однажды у нас в Новофедоровке среди паломников оказалась семейная пара баптистов. Они ничем не выделялись, только не крестились во время молитвы, приехали в Крым как туристы, чтобы познакомиться с историей древней Тавриды. Мы много общались и спорили, в чем-то не соглашались, но относились друг к другу с уважением. Я дал им почитать хорошую книгу, где популярно, специально для протестантов излагаются основы Православия, но они отнеслись к ней очень критически и вернули, просмотрев «по верхам». На этом наши богословские разговоры закончились. Я понял, что все мои доводы в защиту Православия их не убедили.
Но во время проводов группы на вокзал произошла интересная вещь. Прощаясь, паломники подходили под благословение, а баптисты стояли в стороне. Я сам подошел к ним и сказал: «До свидания». В ответ они тоже попросили благословения. «Бог вас благословит!» Но они попросили: «Вы нас тоже рукой благословите». Я благословил, но руку для поцелуя, естественно, не протянул.

Прошло несколько лет, и в прошлом году я встретил их в Паломническом центре им. святителя Луки в Алупке. Они подошли ко мне такие радостные и, поклонившись в пояс, протянули руки под благословение. Я был шокирован: «Что произошло?» «Мы приняли Православие», — ответили бывшие баптисты. Мы долго разговаривали, и мне, конечно, было интересно, что же повлияло на их выбор. Книга, которую я им дал? Наши с ними беседы? Оказалось, что святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Переворот в их душах произошел, когда, узнав о жизни и подвиге святителя, они, пересилив себя, приложились к раке с его мощами в Свято-Троицком монастыре.
Беседовал Алексей Реутский,
фото автора

Cправка

Протоиерей Алексий Тушев, настоятель храма Святого праведного воина Феодора Ушакова в пос. городского типа Новофедоровка Сакского р-на. Родился 20 января 1975 г. в г. Красноводске (сейчас — Туркменбаши) Туркменской ССР. После службы в армии окончил Симферопольское духовное училище. С 2002 г. — руководитель епархиального паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии. В 2002 г. окончил Таврический национальный университет им. Вернадского, юридический факультет. В 2003 г. окончил Киевскую духовную семинарию, а в 2013 г. — Киевскую духовную академию. В 2006 г. рукоположен в диаконы, а затем в священники, в 2012 г. рукоположен в протоиереи. В 2009 г. назначен управляющим Пансионата им. святителя Луки при приходе Святого Александра Невского в г. Алупке.