iPad-версия Журнала Московской Патриархии выпуски Журнала Московской Патриархии в PDF RSS 2.0 feed Журнал Московской Патриархии в Facebook Журнал Московской Патриархии во ВКонтакте Журнал Московской Патриархии в Twitter Журнал Московской Патриархии в Живом Журнале Журнал Московской Патриархии в YouTube
Статьи на тему
Мостик к Святой Земле
Архимандрит Антонин Капустин родился в 1817 году в селе Батурине Курганской области. Здесь его крестили в еще деревянном храме, построенном отцом и дедом. Но послужить в родном селе отцу Антонину не довелось — его ждала иная судьба. В безбожное время уже каменный храм в честь Преображения Господня разделил судьбу тысяч других русских храмов, но чудом уцелел. На фоне приземистых изб и домиков сегодня он выглядит израненным исполином, который выжил в смертельной схватке и бредет сквозь бескрайние просторы Курганской земли. Жива ли память об архимандрите Антонине среди его земляков, что они делают для ее возрождения и увековечивания, каково будущее батуринского храма и как память об отце Антонине может способствовать просвещению в православной вере, выяснял корреспондент ЖМП. Мостик к Святой земле Алексей Реутский Архимандрит Антонин (Капустин) родился в 1817 году в селе Батурине Курганской области. Здесь его крестили в еще деревянном храме, построенном отцом и дедом. Но послужить в родном селе отцу Антонину не довелось — его ждала иная судьба. В безбожное время уже каменный храм в честь Преображения Господня разделил судьбу тысяч других русских храмов, но чудом уцелел. На фоне приземистых изб и домиков сегодня он выглядит израненным исполином, который выжил в смертельной схватке и бредет сквозь бескрайние просторы Курганской земли. Жива ли память об архимандрите Антонине среди его земляков, что они делают для ее возрождения и увековечивания, каково будущее батуринского храма и как память об отце Антонине может способствовать проповеди православной веры, выяснял корреспондент «Журнала Московской Патриархии». — Здравствуйте! Вы что-нибудь слышали об Антонине Капустине? — спрашиваю редких прохожих на площади у сельского магазина в Батурине.  — Слышали, — улыбается в ответ женщина средних лет. — В школе у моей дочери проводили уроки, посвященные его памяти, и приглашали родителей. Еще в газете местной о нем читала. Нам рассказали, что он покупал в Палестине участки земли и строил там гостиницы для русских паломников, школы и больницы для местных жителей. — А кто у вас в селе храм построил, не подскажете? На помощь замявшейся односельчанке приходят двое немолодых мужчин: — Этот храм его отец построил. А он потом в Израиль уехал и там построил три храма! Возведенный в 1835 году каменный храм в Батурине служил веру­ющим до 1931 года и был закрыт вопреки их воле по решению поселкового совета. Затем был банком, дизельной станцией, типографией и даже парашютной вышкой — колокольня-то высотой в 50 м. Тонны мусора, свисающие с купола веревки юных скалолазов, оставивших на стенах автографы, протекающая крыша и огромный проем в северной стене для парковки сельхозтехники — таким его запомнила Александра Егоровна Кузнецова, когда в 2000 году вместе с другими женщинами она решила заняться восстановлением святыни и стала одной из первых прихожанок храма.  10 бабушек и храм  «Мы первую уборку в июне 2000 года провели, — рассказывает Кузнецова. — Раньше все у кого-то дома на молитву собирались, а потом я предложила: матушки, что же мы всё по углам молимся, у нас вон какой храм в селе стоит!» Повесили у магазина объявление, народ пришел на субботники. Поначалу людей было много — вырубили вокруг бурьян, вывезли из нижнего храма несколько грузовиков мусора. А дальше наступили времена подвижничества: не нашлось в селе охотников таскать в храм тяжелые доски для пола и заделывать блоками проем в стене. Приход наш — 10 пенсионерок, а работать могли только я и Валентина Панькова. Окна мы пленкой закрыли, рам не было. Печку сложили, на ней и готовили. Дочь мне провод купила, а электрикам за проводку света 400 рублей отдали, куда деваться? Я хоть и пенсию 2700 рублей получала, да ведь в темноте молиться не будешь, — вспоминает Александра Егоровна. — На нее и гвозди покупала — так и восстанавливали».  Через год в Преображенский храм назначили первого настоятеля, священника Сергия Кривых (с мая 2017 года он второй священник, а настоятель храма — протоиерей Владимир Тарасов). Немногочисленные прихожане воспряли духом. Благодаря усилиям отца Сергия, его семьи, друзей, прихожан и благодетелей заказали и вставили окна, сделали лестницу на второй этаж и очистили его от мусора, провели паровое отопление, заменили крышу. Когда меняли купола, из отверстий (видимо, пулевых, вмятины от пуль сохранились и на купольных крестах) вылетели пчелы. «Первое время за дверями храма ничего нельзя было оставить: ни тележку, ни лопату, народ по дворам всё тащил, — грустно улыбается Ирина, матушка отца Сергия. — Стройматериалы хранили в храме, под замком! Ведь прежде храм для батуринцев был источником стройматериалов. Например, у одной бабушки в сарае окно из храма было вставлено. Однажды во время службы, кто-то в храм вбежал и кричит: “Батюшка, народ песок растаскивает!” Нам накануне машину песка пожертвовали. Отец Сергий сначала увещевал людей, а потом просто огородил территорию. Столько возмущения у народа было, но воровство прекратилось».  Матушка приглашает в храм: в притворе и на втором этаже, куда ведет прочная лестница, штукатурка почти не сохранилась, на нас обреченно смотрит голая кирпичная кладка. На память приходят слова депутата Курганской областной думы, председателя Курганского отделения ИППО Александра Брюханова: «Нам бы только тендер выиграть на внутреннюю отделку, привести всё в порядок, и можно включать Батурино в местный паломнический маршрут: Большие кресты — Чимеево — Далматово». Сейчас нижний придел храма, освященный в честь Казанский иконы Божией Матери, уже готов к богослужениям. Небольшой, с выбеленными стенами, скромным иконостасом и невысокими потолками, он кажется по-домашнему уютным и теплым. 25 августа (в день рождения архимандрита Антонина) Святейший Патриарх Кирилл посетит этот храм и откроет мраморный бюст создателю Русской Палестины, который уже установлен рядом в яблоневом саду.  Прихожане рассказывают, что каждый, кому дорого имя архимандрита Антонина, в меру своих сил потрудился для храма на его ­малой ­родине. ­Одни участвовали своим трудом (например, прихожане Никольского храма и студенты политехнического колледжа города Шадринска), другие посильной жертвой. В 2007 году игумения Горненского монастыря в Иерусалиме Елисавета передала Преображенскому храму частицы мощей преподобномучениц Варвары и Елисаветы. А уроженец Батурина Владимир Симаков решил все юридические земельные вопросы и объединил неравнодушных людей вокруг благотворительного фонда «Батуринская святыня», благодаря которому колокольню обнесли деревянными лесами, подготовив ее тем самым к реставрации. В августе в Батурине должны закончиться последние приготовления к торжествам. Отремонтирована дорога к селу, рядом с храмом постро­ена автостоянка, из государственного бюджета поступили средства на реставрацию фасада храма и определен подрядчик. Выложена площадка, на которой установят бюст собирателю Русской Палестины. Кто такой  Антонин (Капустин)? 2017 год губернатор Курганской области Алексей Кокорин объявил годом Антонина (Капустина), дав старт масштабной информационно-просветительской кампании. На местном ТВ и по радио выходят передачи, районные и областные газеты публикуют тематические подборки, в музеях проходят выставки, посвященные отцу Антонину, на улицах Шадринска (районный центр) и Кургана установлены билборды с его портретом. Есть ли эффект? Мой опрос на улицах Шадринска показал, что многие горожане знают об отце Антонине, хотя не запомнили детали его биографии. «Поверьте, два года назад ни в Батурине, ни в Шадринске, ни в Кургане никто не мог ответить на вопрос, кто такой архимандрит Антонин (Капустин), — говорит митрополит Курганский и Белозерский Иосиф, — хотя материала о нем много и этот материал интересный. Например, есть две книги — митрополита Никодима (Ротова) и архимандрита Киприана (Керна)1, посвященные отцу Антонину. Издаются его дневники. Например, Далматовский монастырь подготовил к изданию дневники, охватывающие период от детства до перевода в Киевскую академию. Телеканал “Союз” снял о нем два фильма. А если вы приедете на Святую землю и экскурсовод поведет вас по святым местам, будет постоянно звучать имя архимандрита Антонина. Кого еще из начальников Русской духовной миссии там вспоминают? Кто из них оставил о себе память? И не зря ему усвоили имя — создатель Русской Палестины. Взять, например, Иерихон. Это один из самых древних на земле городов. Во времена архимандрита Антонина там было несколько мазанок. А он приобрел там участок, построил первое каменное здание. Его примеру последовали другие, и с этого началось возрождение Иерихона, который сегодня вполне современный город». Эти и многие другие подробности звучат в выступлениях митрополита Иосифа и епископа Шадринского и Далматовского Владимира, духовенства митрополии на многочисленных встречах со школьниками, студентами, педагогами, ветеранами и всеми, кому в Зауралье интересна история и культура России.  Популяризация имени архимандрита Антонина — первая задача, которую поставил перед духовенством митрополит Иосиф. А вторая — возрождение памятных мест, связанных с его именем. Например, администрация Шадринского района планирует открыть в Батурине музей, посвященный памяти создателя Русской Палестины, который вызовет интерес у паломников и туристов. «Если говорить о человеке, не имея наглядных предметов, связанных с его жизнью или свидетельствами эпохи, это и скучно и не запоминается. Нужна экспозиция. К счастью, экспонатов XIX век оставил нам немало. Это и предметы, связанные с паломничеством, и с церковным бытом, и со служением. Сохранилось много фотографий и документов. Всё это можно собрать для музея», — продолжает архиерей.  Главный редактор регионального журнала «Мое Зауралье» Валерий Мурзин видит создание музея в Батурине в связке с развитием Шадринского района в целом. По его мнению, имя архимандрита Антонина (Капустина) стоит первым в ряду его знаменитых земляков — скульптура Ивана Шадра, крестьянина-новатора Терентия Мальцева и собирателя русских народных сказок Александра Зырянова («Царевна-лягушка»). Благодаря этим именам в Шадринский район можно привлечь как паломников, так и туристов, что создаст дополнительные рабочие места в сфере услуг.  «Музей должен быть некой информационной альтернативой Святой земле, чтобы каждый посетитель мог узнать, почему архимандрит Антонин треть жизни провел в Палестине, заботясь о русских паломниках, как выглядели паломники в XIX веке и как выглядят сейчас. Это нужно совместить с рассказом о православии: почему Россия приняла именно восточное христианство, — говорит Валерий. — Интерактивный экран — уже ничем не заменимая составляющая современного музея. На нем можно полистать редкие документы, посмотреть документальные фильмы, провести интерактивные викторины по примеру выставок “Русь Православная”. Всё это привлечет школьников и молодежь». Ведь говорить с молодежью о православии нужно на понятном для неё языке, считает Валерий. Только в этом случае рассказ о православных святынях Палестины, отце Антонине и его подвиге будет понятен каждому, кто приедет в Батурино, а сам отец Антонин станет примером для подражания. Если же еще сделать и виртуальную экскурсию по музею и храму, то о Батурине узнают миллионы людей по всей России и тоже захотят сюда приехать, уверен журналист.  Но нужен ли еще один музей, если в Далматовском Успенском монастыре (70 км от Батурина) тоже есть музей, один из залов которого посвящен отцу Антонину? Митрополит Иосиф считает, что нужен, потому что это оправдано логически: «Где еще быть музею, как не в месте рождения отца Антонина, и где будет собрана вся доступная о нем информация?»  Прославлять  или не прославлять Далматовский монастырь, как цветок на возвышенности, украшает весь уездный городок. Его белоснежная стена и розовый Скорбященский храм видны с любой точки Далматова. За широкими стенами, скрывающими цветущие яблони, в 1816 году открылось духовное училище, в которое в 1825 году поступил Андрей Капустин. Здесь он изучал латинский язык, географию, арифметику и катехизис, а перед смертью передал обители свой наперсный крест. Прервавшись в 1923 году, монастырская жизнь возобновилась спустя 69 лет.  Наместник Далматовской обители игумен Варнава (Аверьянов) встречает нас у святых ворот. В монастырском музее2 помимо залов, посвященных жизни в царской России и Зауральским новомученикам, устроена экспозиция об отце Антонине. В витринах — предметы, характеризующие различные периоды жизни архимандрита Антонина, начиная от детских лет в родном Шадринском уезде, учебы в училище и семинарии и заканчивая Святой землей.  «В музее отсутствуют, по понятным причинам, личные вещи отца Антонина,— говорит отец Варнава. — Но мы постарались представить эпоху, к которой принадлежал отец Антонин». В частности, здесь представлены прижизненные издания его работ, паломнические реликвии со Святой земли и Святой Афонской горы, предметы, характеризующие его увлечения (астрономия, фотография) и т.п. Для экспонирования подбирались почти исключительно оригинальные предметы: фотографии и стереофотографии, литографии, открытки, письма и почтовые карточки, географические карты и планы, печатные издания (книги, журналы, брошюры, альбомы), документы, церковная утварь (кресты напрестольные, требные и нательные, образки, иконы и иные паломнические реликвии) и т.д. Игумен Варнава в настоящее время занимается подготовкой магистерской диссертации на тему «Духовный облик архимандрита Антонина (Капустина)» в Санкт-Петербургской духовной академии и скрупулезно изучает дневники архимандрита. Работа над этой темой дала ему возможность познакомиться с немногочисленными исследователями наследия отца Антонина, которых в прошлом году радушно принимал Далматовский монастырь. Обитель выступила организатором всероссийской научной конференции (12–13 мая 2016 года), посвященной 200-летнему юбилею Далматовского духовного училища и предстоящему юбилею отца Антонина (Капустина)3. Известно, что отец Антонин был очень разносторонней личностью. Но что в нем запоминается особенно, когда знакомишься с его дневниками? Прежде всего это глубокая церковность, считает отец Варнава, причем в широком смысле слова: за всеми его действиями и поступками всегда скрывается глубокий религиозный смысл. «И самое поразительное, церковность его была не показной, не елейной, не навязчивой. Иногда даже, наоборот, с элементом самоиронии и какого-то юродства. Этим он, наверное, спасался от окружающего формализма, зависти, непонимания, даже явной клеветы, — говорит отец Варнава. — В его биографии есть скорбные страницы, когда он терпел незаслуженный позор и поношение от лжебратии — в Афинах (­клеветнические письма, напечатанные в “Колоколе” А. Герцена) и Иерусалиме (роман-памфлет “Пейс-паша”). При этом сам он проявлял милосердие и сострадание даже к своим недругам, ценил искренность и прямодушие».  Потеряв еще в годы учебы в семинарии и академии самых близких своих друзей (имена их он часто упоминает в дневнике с сердечной теплотой — Афанасий, Егорушко, Алешинька), отец Антонин впоследствии брал на воспитание и попечение юных семинаристов (Андрея Фоменко, Петра Нищинского, Димитрия Мангеля), которые большей частью платили ему обидами и черной неблагодарностью. Однако, несмотря на всё это, отец Антонин до конца своих дней не утратил детской жизнерадостности. Именно этой радостью от созерцания чудного творения Божия можно объяснить, казалось бы, «не монашеские» увлечения его астрономией, фотографией, живописью, игрой на гуслях и т.д. В этом же ряду можно поставить и интерес к историческим наукам (палеографии, археологии, нумизматике и др.).  Возможно ли прославление архимандрита Антонина (Капустина)? Отец Варнава, председатель Комиссии по канонизации святых Курганской митрополии, считает, что это время еще не пришло: «Безусловно, архимандрита Антонина можно с полным правом назвать подвижником благочестия. Сам круг общения — его наставники, друзья, сослуживцы, ученики — говорит сам за себя: святители Филарет Киевский и Филарет Московский, Феофан Затворник Вышенский, Иннокентий Херсонский, преподобный Парфений Киевский. И это лишь некоторые. Несмотря на различную клевету, личная жизнь его как монаха и священнослужителя была безукоризненной».  Отца Антонина иногда упрекают в том, что он посещал молитвенные собрания инославных (католиков, протестантов, армян, коптов) и даже иноверцев (иудеев). Но отец Варнава уверен, что отцу Антонину это не могло нанести вреда, потому что православная вера определяла всю его жизнь. Но как тогда быть с тем, что отец Антонин приобретал участки с христианскими святынями (например, с Мамврийским дубом) часто вопреки благословению Синода? Более того, Синод даже издал указ4, запрещающий ему покупать эти участки на Святой земле. Но очевидно, что в исторической перспективе архимандрит Антонин оказался прав. «Следует помнить в этом случае, что церковное послушание не тождественно армейской дисциплине, а ставит во главу угла истину, — поясняет отец Варнава. — И в духовном облике отца Антонина есть многое, чему мы можем поучиться и чему должны подражать, если желаем стать настоящими христианами. Однако для прославления, как мы понимаем, всего этого недостаточно. Нужна воля Божия, знамение того, что отец Антонин угодил Богу. Как правило, таковыми знамениями служат чудеса, совершающиеся через посредство подвижника благочестия. Это с одной стороны. А с другой — требуется почитание церковным народом. Можем ли мы сегодня сказать, что имеется то и другое?» Фото автора Примечания 1 Киприан (Керн), архим. Отец Антонин Капустин — архимандрит и начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме (1817–1894). Гл. 8: Иерусалимские годы (1865–1894). URL: http://palomnic.org/rdm/k/10/ (дата обращения: 27.07.2017). Никодим (Ротов), архим. История Русской духовной миссии в Иерусалиме. Гл. 3: Архимандрит Антонин (Капустин) и Русская духовная миссия под его управлением. URL: http://www.rusdm.ru/history.php?item=12 (дата обращения: 27.07.2017). 2 URL: dalmate.ru/muzej.html (дата обращения: 27.07.2017). 3 Cм.: URL: agioi-zaural.ru/images/Issledovanij/2016.pdf (дата обращения: 27.07.2017). 4 Указ № 2596 от 21 декабря 1872 г. (Архив РДМ. Дело № 1700). Может ли возрождение памяти об отце Антонине привести современного человека к вере?  Иосиф, митрополит Курганский и Белозерский Сегодня Святая земля привлекает не только паломников, но и тысячи российских туристов, среди которых много и невоцерковленных людей. Они знакомятся не только со святынями, но и с именем архимандрита Антонина, искренне удивляясь тому, что создали там русские. Мы говорим о нем — создатель Русской Палестины. Но без отца Антонина ее не было и могло вообще не быть. Эта идея пришла только ему, и он ее воплотил. И у людей невольно возникает вопрос: кто он, что это за человек? Действительно, можно ли представить себе сегодня Елеон без «Русской Свечи», храма Марии Магдалины или селение Айн-Карем без Русского Горненского монастыря? Убери из Палестины эти русские места, и у наших соотечественников будет совсем другое восприятие Святой земли, она станет чужой. А так это — Русская Палестина, в ее храмах звучит молитва на родном языке, там наши соотечественники совершают свое служение и молятся о русском народе, о нашей стране, о нашем Отечестве. И близкие сердцу христианские святыни воспринимаются по-другому. И не секрет, что, посещая Святую землю, очень многие более близко воспринимают христианство — как что-то родное, важное для их души. Отцу Антонину удалось создать такой миссионерский инструмент, который работал, работает и будет работать, открывая красоту православия и привлекая к вере очень многих. А непосредственно Батурино может стать мостиком, который соединит людей со Святой землей. Протоиерей Владимир Тарасов, настоятель храма Архимандрит Антонин мне очень симпатичен как человек. Таких людей нельзя предавать забвению. Нам нужно постараться, чтобы о нем узнало как можно больше его земляков. И если люди приедут сюда, задача сделать так, чтобы наш рассказ пробудил в них желание больше о нем узнать.  Важно научиться интересно рассказывать об отце Антонине, тогда люди начнут вникать в историю его жизни, постепенно заинтересуются бытом той эпохи, верой отца Антонина. Значение может иметь даже то, что здесь 100 лет на одном и том же приходе служили его прадед, дед и отец, ведь в 1865 г. отмечали 100-летие рода Капустиных и основание прихода. И тогда, быть может, в них постепенно пробудится интерес к истории и к православной вере, и возникнет потребность по-другому увидеть и устроить свою жизнь, чтобы в ней стало больше радости и больше творчества. Игумен Варнава (Аверьянов), наместник Далматовского монастыря Отец Антонин почти три десятилетия трудился для того, чтобы русские люди могли не просто посетить Святую землю, но почувствовать себя там как дома. Для этого он обустраивал купленные с большим трудом (из-за непонимания со стороны недальновидного начальства, конкуренции инославных, особенностей законодательства Османской империи и др. причин) участки с любовью и заботой, как будто это был его родной дом. Так появлялись на Святой земле островки Святой Руси. Любовь и благоговение к Святой земле и находящимся там святыням отец Антонин пытался привить и русским паломникам. Казалось бы, разве может случиться так, что у православных паломников отсутствует благоговение и любовь к святыням? Оказывается, может. Как Церковь состоит не из одних святых, но и из грешников, лишь стремящихся к спасению, так и на Святую землю попадали самые разные люди. Нередко они несли в себе худшие привычки русского человека. Архимандрит Антонин не забывал обличать, увещевать, наставлять, чтобы имя русского человека стало на православном Востоке синонимом истового благочестия, а не «притчей во языцех». Поэтому благодаря отцу Антонину паломники из России не чужие на Святой земле, и Святая земля для многих из них не чужое место. Для популяризации его памяти по большому счету нужно возрождение веры, что невозможно без Святой земли, без живых примеров конкретных людей. Отец Антонин как раз один из таких идеалов, показывающий своей жизнью, как человек может совместить разные интересы — и научные, и практические — с настоящей верой. Он — образ православного человека. Но, с другой стороны, пример отца Антонина может быть действенным только для тех, кто сможет и захочет увидеть в нем что-то родное и близкое.  Поэтому необходимо говорить, напоминать, рассказывать, действовать по-евангельски: надо сеять, а как семя взойдет — не нам решать. Надо проводить конференции и выпускать книги, статьи, фильмы. Но не нужно ждать, что статья выйдет и вера вдруг расцветет. Может, одного она коснется, а другого и нет. Надо относиться к этому со смиренномудрием и понимать, что у каждого человека свой путь к Богу и о каждом человеке у Бога Свой замысел. Отец Антонин, безусловно, вполне заслуживает того, чтобы о нем знали. А то получается как по поговорке: умного никто не знает, а дурака— вся деревня. Но ведь должно быть наоборот.
24 августа 2017 г. 10:30
Аналитика
ЖМП № 7 июль 2011 /  28 июня 2011 г.
версия для печати версия для печати

Православие в Испании: есть ли у нас будущее?

В Мадриде начинается строительство православного храма в честь Рождества Христова. Участок земли в престижном районе Орталеса уже выделен. Однако настоятель храма священник Андрей Кордочкин задумывается не только о строительных проблемах. Кто будет прихожанином этого храма через 20–30 лет? Ответ на вопрос не столь очевиден, как может показаться на первый взгляд.

После того как в прошлом году мэрия выделила нам участок для строительства храма, начались радостные и волнующие хлопоты: разработка проекта, поиск финансирования, строительство. Однако я всё чаще вспоминаю слова, сказанные мне в алтаре Троицкого кафедрального собора в Тбилиси Святейшим Патриархом Илией два года назад, за несколько дней до начала войны: «Прежде чем строить видимый храм, нужно построить духовный». Кому будет нужен этот храм через 20–30 лет? Достаточно открыть первую главу книги Откровения Иоанна Богослова, чтобы увидеть пример развитых церковных сообществ, которые ушли в небытие. Даже в современности, в XX веке, есть примеры почти полного исчезновения церковной жизни — скажем, в Китае с началом «культурной революции». Механизмы истории не всегда под нашим контролем, однако стоит задуматься о том, как создавать церковные общины, в максимальной степени устойчивые в отношении социальных, политических и экономических перемен, которые могут заставить трудовую эмиграцию вернуться на родину или направиться в иные страны.

Если в Германии и Франции, странах Северной Европы православные храмы строились еще в XIX веке, православная эмиграция в средиземноморский регион — явление новое. Самым первым приходам в благочинии — в Мадриде и Пальма-де-Майорке — в наступающем году исполнится десять лет. Кроме того, в силу экономических и социальных причин эмиграция в Испанию, Португалию и Италию во многом отличается от эмиграции в Германию, Великобританию или страны Северной Европы, как отличается она  и от эмиграции первой волны.

Когда русская эмиграция покинула родину после революции 1917 года, она дала колоссальный интеллектуальный и культурный импульс западноевропейскому обществу. Мне доводилось встречаться во Франции с потомками эмиграции первой волны: в третьем поколении они говорили на русском языке гораздо правильнее, чем мы. Приехав в Испанию, я столкнулся с абсолютно другим явлением: многие соотечественники, приехавшие в Испанию из России или с Украины, через несколько лет с трудом произносят свой номер телефона на родном языке, а их дети, родившиеся в Испании, зачастую вовсе не говорят на родном языке. Русская или украинская мама, говорящая с ребенком по-испански, — привычная картина.

Новая эмиграция утверждает: ценно лишь то, что имеет материальный эквивалент, родной язык его не имеет, а потому и отделаться от него не грешно. Позиции сдаются без боя; если у родителей нет твердой национальной самоидентификации, знания собственного языка и культуры, которыми они хотели бы поделиться с детьми, едва ли они предпримут усилие, предпочитая не отягощать своих детей лишними знаниями. Привычный советскому человеку путь подстраивания под общую массу проявляется и в религиозной самоидентификации — детей часто крестят в католических храмах по принципу: «Он же в Испании будет жить, зачем ему быть белой вороной, пусть будет как все». Особая ситуация у русских женщин, выходящих замуж за испанцев. Часто они оказываются в блокаде семейного клана, возглавляемого свекровью; любые попытки «русификации» ребенка пресекаются на корню.

При отсутствии внутреннего стержня адаптация становится ассимиляцией, растворением в местной культуре. Если эмигранты новой волны спустя несколько месяцев после приезда начинают говорить на исковерканном языке, то их дети зачастую не говорят на языке родителей вовсе, а значит, двери православной культуры будут для них закрыты. Мы уже сейчас сталкиваемся с этой проблемой — подрастающей молодежи из молдавских и грузинских семей в храме скучно; они ничего не понимают. Скоро подойдет очередь русских и украинских детей, которые в подавляющем большинстве говорят между собой только по-испански. Очевидно, что новая волна эмиграции не сохранит свою культуру: старшее поколение, достигнув пенсионного возраста, вернется на родину, а младшее растворится среди сверстников.

Сохранение христианской и православной идентичности, конечно, не только вопрос языка. Среди нас нет Бердяевых и Булгаковых, однако нынешняя эмиграция в Испании могла бы стать «светом миру» в нравственном плане; глубоко восприняв восточную духовную традицию, православные люди могли бы делиться ей с европейцами. Однако делиться нам зачастую нечем. Само православие в том виде, в каком оно пришло в Испанию из бывших советских республик, существенно отличается от того мировоззрения, которым щедро делились с европейцами выходцы из России первой волны эмиграции. Христианская жизнь часто сводится лишь к исполнению обрядов, смысл которых непонятен («у нас так делают»). Ежегодные исповедь и причащение, к которым прибегают многие, или крещение детей, являются лишь данью традиции. Что же, скажет читатель, пусть священники занимаются просвещением, катехизацией. Уместно будет вспомнить случай, который описывает игумен Арсений (Соколов), настоятель Всехсвятского прихода в Лиссабоне:

— Почему к вам? Да мы звонили в грекокатолическую церковь, ну эту, в Фатиме...

— И что?

— Спрашиваем их, что нужно для крещения ребенка. Что нужно? — говорят. — Купите коробку конфет, но хороших, не в «Лидле» (1), купите бутылку «Порту» — хорошего, не в «Лидле», и приготовьте пятьдесят евро.

— У нас крещение — как и всё остальное — даром. Приглашаю на первую огласительную беседу.

— А без бесед нельзя? Некогда нам.

— Нельзя. Вы хотите крестить ребенка как положено или как попало?

— Это что ж, если мы ваши беседы не будем слушать, вы нашего ребенка не покрестите, что ли?

— А давайте я вам за посещение каждой беседы буду дарить бутылку «Порту» и коробку конфет не из «Лидла»?

— Не, зачем? Не надо нам! А можно вообще всё это сделать по-быстрому? (2)

Всё хорошо, что «помогает». Сама Церковь видится как пространство для выполнения сиюминутных нужд (здоровье, деньги, «везение» и проч.), а зачастую и просто как средство для борьбы с сглазом, порчей и колдовством, вера в которые повсеместна среди «воцерковленных» людей; едва ли не на каждом втором крещении приходится срезать красную нитку «от сглаза» на руке младенца. Это религия, которая не имеет никакого нравственного содержания, на первый план выходит борьба не со своими страстями, а с бесами, действующими через родственников, соседей, прихожан и, конечно же, через колдунов. На духовных высотах эта борьба принимает зловещие формы: «Радуйся, бесов во устах человеческих, мозгах, в крови, волосах, детородящих удех, кишках и в сердце живущих, видевый; Радуйся, касатися тех мест для исцеления, в коих они гнездятся, яко врач-мама, не возгнушавыйся». Это слова из акафиста преподобному Амфилохию Почаевскому, который на протяжении нескольких лет был размещен на официальном веб-сайте Почаевской лавры (3).

Стоит ли удивляться тому, что в одном лишь Мадриде существуют две протестантские общины, по размеру сопоставимые с нашим приходом, сформированные выходцами из бывших советских республик.

Святейший Патриарх Кирилл, выступая на открытии IV Всецерковного съезда епархиальных миссионеров, говорил именно о Литургии как о залоге созидания здорового прихода. Пока среди наших прихожан причащение один или несколько раз в году будет оставаться нормой, едва ли можно говорить о полноценной церковной жизни. Через гласное чтение литургических молитв их содержание становится достоянием всей общины, а не только служителей алтаря. Если для околоцерковных людей евхаристия не является центром христианской жизни, то лишь потому, что ее значение потеряно в самой Церкви. Нормы современного благочестия, которые мы привезли в Европу, — трехдневный пост, обязательная исповедь, правило с тремя канонами, — фактически привели к тому, что присутствовать на Тайной вечере лишь в качестве зрителя стало скорее нормой, чем исключением. Потеряв идею Церкви как евхаристического собрания, мы привыкли «обслуживать» людей, которые, строго говоря, вообще не являются членами Церкви. Вполне благонамеренные православные книжки сообщают читателю, что причащение необходимо как минимум четыре раза в год, на протяжении постов, или, на худой конец, оно должно быть ежегодным. Древние правила, констатирующие отпадение от Церкви в случае долгого (более трех недель) уклонения от евхаристии, стыдливо умалчиваются.

Если духовное единство Церкви подрывается уклонением от евхаристии, что можно сказать об апостольской природе Церкви? Является ли наша вера убедительной для европейцев? Если европеец войдет в храм и увидит панихидный стол, заваленный голубцами, цветастые иконы, являющиеся плохими копиями со слащавых западных изображений, людей, размахивающих хлебами при пении «Вечной памяти», и священника с банным полотенцем на плече, сможет ли он разглядеть в этом действе Единую, Святую, Соборную Апостольскую Церковь?

Речь не идет о том, чтобы заниматься прозелитизмом среди традиционно католического населения Испании и Португалии; речь о самой сути Церкви. В «Символе веры» мы исповедуем Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, имея в виду, что именно эти свойства делают ее Церковью. Апостольская Церковь — это не только Церковь, верная апостольскому преданию, но и Церковь, обращенная вовне, ко всем людям, независимо от языка и культуры. У Христа нет национальности; любой человек может почувствовать Его близким и родным для себя. Если же община не может или, еще хуже, не хочет принять людей другой традиции, которые, приняв православие, хотели бы остаться в рамках собственной культуры и собственного языка, можно ли считать такую общину в строгом смысле христианской? Дана ли нам церковная жизнь для того, чтобы в ней прятаться или ей делиться? Христос пришел рассеянных чад Божиих собрать воедино (ср.: Ин. 11, 52), поэтому любое разделение в Церкви по принципу национальности и языка есть грех.

Очевидно, распространение православия среди испанцев или португальцев не будет легким процессом. К примеру, в Великобритании многие принимают православие не как русскую или византийскую веру, а как веру своих предков; они ощущают, что в первом тысячелетии Англия была православной. Для испанца ощутить подобное гораздо сложнее; Испания и католицизм в сознании испанского католика неразрывны. Обычно, если испанец перестает быть католиком, он перестает быть христианином. Испанский католицизм апеллирует во многом к чувственному восприятию; наши иконы испанцам представляются невыразительными, богослужение — замедленным и статичным. Священникам в Испании и Португалии стоит обращать внимание на возможных ставленников — испанцев и португальцев, которые могли бы донести до своих соотечественников свет православия. Если Церковь не будет интегрироваться в местный язык и культуру, она будет обречена на дезинтеграцию и вымирание.

На испанском языке существует гораздо меньше богослужебных текстов и переводов церковной литературы, чем на других европейских языках. Большая часть переводов выполнена в Латинской Америке; очевидно, что в этом направлении предстоит немало работы. При Ассамблее православных епископов Испании и Португалии создается комиссия, которая будет работать над переводом богослужебных текстов на местные языки, которые будут приняты на приходах всех юрисдикций. Кроме того, комиссией будет составлен синаксарь древних святых Иберийского полуострова. Основным критерием, очевидно, будет являться достоверность их подвига и/или мученической кончины, а также почитание в православной Испании и Португалии в эпоху неразделенной Церкви. Если любой православный человек в Париже знаком с именем святой Женевьевы, нет причин, по которым нашим прихожанам должны быть не знакомы имена Леокадии Толедской или Леандра Севильского. Когда работа будет закончена, в нашем календаре может появиться день памяти собора святых, в земле Испанской просиявших. Священник Зарубежной Церкви в Великобритании Андрей Филипс, известный исследователь православной Европы, называет около 300 имен святых неразделенной Церкви, просиявших на Иберийском полуострове. Для славян почитание этих святых означает преодоление этнического «русского» («украинского», «молдавского») православия, для самих испанцев или португальцев — осознание православного прошлого их стран.

И в Испании, и в Португалии есть как мощи святых, так и храмы эпохи неразделенной Церкви. Ни разу католики не препятствовали молебнам перед святыми мощами или совершению Божественной литургии в храмах, стены которых помнят православную Испанию. В этом отношении, для того чтобы совершить приходское паломничество, необязательно ехать на родину.

Церковь по природе наднациональна, и когда она перестает быть апостольской, неся слово Божие каждому человеку на родном для него языке, она перестает быть Церковью. Поэтому создание этнических, по сути закрытых общин и приходов, по моему мнению, есть путь в никуда, который искажает саму природу Церкви. В любой церковной общине должно быть место для выходцев из любых стран и республик, но ее двери должны быть открыты и для местных жителей. Лишь в этом залог того, что православная эмиграция не растворится в Европе, а станет убедительным свидетелем верности Христу в новом тысячелетии.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Сеть дешевых немецких супермаркетов.

2. http://ortodoxportugal.livejournal.com/109171.html.

3. Акафист теперь недоступен по основной ссылке, однако любители литургического творчества по-прежнему могут ознакомиться с полным текстом этого шедевра на сайте лавры: http://www.pochaev.org.ua/?p=film/4.


28 июня 2011 г.
Ключевые слова: Европа, диаспора
HTML-код для сайта или блога:
Новые статьи