iPad-версия Журнала Московской Патриархии выпуски Журнала Московской Патриархии в PDF RSS 2.0 feed Журнал Московской Патриархии в Facebook Журнал Московской Патриархии во ВКонтакте Журнал Московской Патриархии в Twitter Журнал Московской Патриархии в Живом Журнале Журнал Московской Патриархии в YouTube
Статьи на тему
Мостик к Святой Земле
Архимандрит Антонин Капустин родился в 1817 году в селе Батурине Курганской области. Здесь его крестили в еще деревянном храме, построенном отцом и дедом. Но послужить в родном селе отцу Антонину не довелось — его ждала иная судьба. В безбожное время уже каменный храм в честь Преображения Господня разделил судьбу тысяч других русских храмов, но чудом уцелел. На фоне приземистых изб и домиков сегодня он выглядит израненным исполином, который выжил в смертельной схватке и бредет сквозь бескрайние просторы Курганской земли. Жива ли память об архимандрите Антонине среди его земляков, что они делают для ее возрождения и увековечивания, каково будущее батуринского храма и как память об отце Антонине может способствовать просвещению в православной вере, выяснял корреспондент ЖМП. Мостик к Святой земле Алексей Реутский Архимандрит Антонин (Капустин) родился в 1817 году в селе Батурине Курганской области. Здесь его крестили в еще деревянном храме, построенном отцом и дедом. Но послужить в родном селе отцу Антонину не довелось — его ждала иная судьба. В безбожное время уже каменный храм в честь Преображения Господня разделил судьбу тысяч других русских храмов, но чудом уцелел. На фоне приземистых изб и домиков сегодня он выглядит израненным исполином, который выжил в смертельной схватке и бредет сквозь бескрайние просторы Курганской земли. Жива ли память об архимандрите Антонине среди его земляков, что они делают для ее возрождения и увековечивания, каково будущее батуринского храма и как память об отце Антонине может способствовать проповеди православной веры, выяснял корреспондент «Журнала Московской Патриархии». — Здравствуйте! Вы что-нибудь слышали об Антонине Капустине? — спрашиваю редких прохожих на площади у сельского магазина в Батурине.  — Слышали, — улыбается в ответ женщина средних лет. — В школе у моей дочери проводили уроки, посвященные его памяти, и приглашали родителей. Еще в газете местной о нем читала. Нам рассказали, что он покупал в Палестине участки земли и строил там гостиницы для русских паломников, школы и больницы для местных жителей. — А кто у вас в селе храм построил, не подскажете? На помощь замявшейся односельчанке приходят двое немолодых мужчин: — Этот храм его отец построил. А он потом в Израиль уехал и там построил три храма! Возведенный в 1835 году каменный храм в Батурине служил веру­ющим до 1931 года и был закрыт вопреки их воле по решению поселкового совета. Затем был банком, дизельной станцией, типографией и даже парашютной вышкой — колокольня-то высотой в 50 м. Тонны мусора, свисающие с купола веревки юных скалолазов, оставивших на стенах автографы, протекающая крыша и огромный проем в северной стене для парковки сельхозтехники — таким его запомнила Александра Егоровна Кузнецова, когда в 2000 году вместе с другими женщинами она решила заняться восстановлением святыни и стала одной из первых прихожанок храма.  10 бабушек и храм  «Мы первую уборку в июне 2000 года провели, — рассказывает Кузнецова. — Раньше все у кого-то дома на молитву собирались, а потом я предложила: матушки, что же мы всё по углам молимся, у нас вон какой храм в селе стоит!» Повесили у магазина объявление, народ пришел на субботники. Поначалу людей было много — вырубили вокруг бурьян, вывезли из нижнего храма несколько грузовиков мусора. А дальше наступили времена подвижничества: не нашлось в селе охотников таскать в храм тяжелые доски для пола и заделывать блоками проем в стене. Приход наш — 10 пенсионерок, а работать могли только я и Валентина Панькова. Окна мы пленкой закрыли, рам не было. Печку сложили, на ней и готовили. Дочь мне провод купила, а электрикам за проводку света 400 рублей отдали, куда деваться? Я хоть и пенсию 2700 рублей получала, да ведь в темноте молиться не будешь, — вспоминает Александра Егоровна. — На нее и гвозди покупала — так и восстанавливали».  Через год в Преображенский храм назначили первого настоятеля, священника Сергия Кривых (с мая 2017 года он второй священник, а настоятель храма — протоиерей Владимир Тарасов). Немногочисленные прихожане воспряли духом. Благодаря усилиям отца Сергия, его семьи, друзей, прихожан и благодетелей заказали и вставили окна, сделали лестницу на второй этаж и очистили его от мусора, провели паровое отопление, заменили крышу. Когда меняли купола, из отверстий (видимо, пулевых, вмятины от пуль сохранились и на купольных крестах) вылетели пчелы. «Первое время за дверями храма ничего нельзя было оставить: ни тележку, ни лопату, народ по дворам всё тащил, — грустно улыбается Ирина, матушка отца Сергия. — Стройматериалы хранили в храме, под замком! Ведь прежде храм для батуринцев был источником стройматериалов. Например, у одной бабушки в сарае окно из храма было вставлено. Однажды во время службы, кто-то в храм вбежал и кричит: “Батюшка, народ песок растаскивает!” Нам накануне машину песка пожертвовали. Отец Сергий сначала увещевал людей, а потом просто огородил территорию. Столько возмущения у народа было, но воровство прекратилось».  Матушка приглашает в храм: в притворе и на втором этаже, куда ведет прочная лестница, штукатурка почти не сохранилась, на нас обреченно смотрит голая кирпичная кладка. На память приходят слова депутата Курганской областной думы, председателя Курганского отделения ИППО Александра Брюханова: «Нам бы только тендер выиграть на внутреннюю отделку, привести всё в порядок, и можно включать Батурино в местный паломнический маршрут: Большие кресты — Чимеево — Далматово». Сейчас нижний придел храма, освященный в честь Казанский иконы Божией Матери, уже готов к богослужениям. Небольшой, с выбеленными стенами, скромным иконостасом и невысокими потолками, он кажется по-домашнему уютным и теплым. 25 августа (в день рождения архимандрита Антонина) Святейший Патриарх Кирилл посетит этот храм и откроет мраморный бюст создателю Русской Палестины, который уже установлен рядом в яблоневом саду.  Прихожане рассказывают, что каждый, кому дорого имя архимандрита Антонина, в меру своих сил потрудился для храма на его ­малой ­родине. ­Одни участвовали своим трудом (например, прихожане Никольского храма и студенты политехнического колледжа города Шадринска), другие посильной жертвой. В 2007 году игумения Горненского монастыря в Иерусалиме Елисавета передала Преображенскому храму частицы мощей преподобномучениц Варвары и Елисаветы. А уроженец Батурина Владимир Симаков решил все юридические земельные вопросы и объединил неравнодушных людей вокруг благотворительного фонда «Батуринская святыня», благодаря которому колокольню обнесли деревянными лесами, подготовив ее тем самым к реставрации. В августе в Батурине должны закончиться последние приготовления к торжествам. Отремонтирована дорога к селу, рядом с храмом постро­ена автостоянка, из государственного бюджета поступили средства на реставрацию фасада храма и определен подрядчик. Выложена площадка, на которой установят бюст собирателю Русской Палестины. Кто такой  Антонин (Капустин)? 2017 год губернатор Курганской области Алексей Кокорин объявил годом Антонина (Капустина), дав старт масштабной информационно-просветительской кампании. На местном ТВ и по радио выходят передачи, районные и областные газеты публикуют тематические подборки, в музеях проходят выставки, посвященные отцу Антонину, на улицах Шадринска (районный центр) и Кургана установлены билборды с его портретом. Есть ли эффект? Мой опрос на улицах Шадринска показал, что многие горожане знают об отце Антонине, хотя не запомнили детали его биографии. «Поверьте, два года назад ни в Батурине, ни в Шадринске, ни в Кургане никто не мог ответить на вопрос, кто такой архимандрит Антонин (Капустин), — говорит митрополит Курганский и Белозерский Иосиф, — хотя материала о нем много и этот материал интересный. Например, есть две книги — митрополита Никодима (Ротова) и архимандрита Киприана (Керна)1, посвященные отцу Антонину. Издаются его дневники. Например, Далматовский монастырь подготовил к изданию дневники, охватывающие период от детства до перевода в Киевскую академию. Телеканал “Союз” снял о нем два фильма. А если вы приедете на Святую землю и экскурсовод поведет вас по святым местам, будет постоянно звучать имя архимандрита Антонина. Кого еще из начальников Русской духовной миссии там вспоминают? Кто из них оставил о себе память? И не зря ему усвоили имя — создатель Русской Палестины. Взять, например, Иерихон. Это один из самых древних на земле городов. Во времена архимандрита Антонина там было несколько мазанок. А он приобрел там участок, построил первое каменное здание. Его примеру последовали другие, и с этого началось возрождение Иерихона, который сегодня вполне современный город». Эти и многие другие подробности звучат в выступлениях митрополита Иосифа и епископа Шадринского и Далматовского Владимира, духовенства митрополии на многочисленных встречах со школьниками, студентами, педагогами, ветеранами и всеми, кому в Зауралье интересна история и культура России.  Популяризация имени архимандрита Антонина — первая задача, которую поставил перед духовенством митрополит Иосиф. А вторая — возрождение памятных мест, связанных с его именем. Например, администрация Шадринского района планирует открыть в Батурине музей, посвященный памяти создателя Русской Палестины, который вызовет интерес у паломников и туристов. «Если говорить о человеке, не имея наглядных предметов, связанных с его жизнью или свидетельствами эпохи, это и скучно и не запоминается. Нужна экспозиция. К счастью, экспонатов XIX век оставил нам немало. Это и предметы, связанные с паломничеством, и с церковным бытом, и со служением. Сохранилось много фотографий и документов. Всё это можно собрать для музея», — продолжает архиерей.  Главный редактор регионального журнала «Мое Зауралье» Валерий Мурзин видит создание музея в Батурине в связке с развитием Шадринского района в целом. По его мнению, имя архимандрита Антонина (Капустина) стоит первым в ряду его знаменитых земляков — скульптура Ивана Шадра, крестьянина-новатора Терентия Мальцева и собирателя русских народных сказок Александра Зырянова («Царевна-лягушка»). Благодаря этим именам в Шадринский район можно привлечь как паломников, так и туристов, что создаст дополнительные рабочие места в сфере услуг.  «Музей должен быть некой информационной альтернативой Святой земле, чтобы каждый посетитель мог узнать, почему архимандрит Антонин треть жизни провел в Палестине, заботясь о русских паломниках, как выглядели паломники в XIX веке и как выглядят сейчас. Это нужно совместить с рассказом о православии: почему Россия приняла именно восточное христианство, — говорит Валерий. — Интерактивный экран — уже ничем не заменимая составляющая современного музея. На нем можно полистать редкие документы, посмотреть документальные фильмы, провести интерактивные викторины по примеру выставок “Русь Православная”. Всё это привлечет школьников и молодежь». Ведь говорить с молодежью о православии нужно на понятном для неё языке, считает Валерий. Только в этом случае рассказ о православных святынях Палестины, отце Антонине и его подвиге будет понятен каждому, кто приедет в Батурино, а сам отец Антонин станет примером для подражания. Если же еще сделать и виртуальную экскурсию по музею и храму, то о Батурине узнают миллионы людей по всей России и тоже захотят сюда приехать, уверен журналист.  Но нужен ли еще один музей, если в Далматовском Успенском монастыре (70 км от Батурина) тоже есть музей, один из залов которого посвящен отцу Антонину? Митрополит Иосиф считает, что нужен, потому что это оправдано логически: «Где еще быть музею, как не в месте рождения отца Антонина, и где будет собрана вся доступная о нем информация?»  Прославлять  или не прославлять Далматовский монастырь, как цветок на возвышенности, украшает весь уездный городок. Его белоснежная стена и розовый Скорбященский храм видны с любой точки Далматова. За широкими стенами, скрывающими цветущие яблони, в 1816 году открылось духовное училище, в которое в 1825 году поступил Андрей Капустин. Здесь он изучал латинский язык, географию, арифметику и катехизис, а перед смертью передал обители свой наперсный крест. Прервавшись в 1923 году, монастырская жизнь возобновилась спустя 69 лет.  Наместник Далматовской обители игумен Варнава (Аверьянов) встречает нас у святых ворот. В монастырском музее2 помимо залов, посвященных жизни в царской России и Зауральским новомученикам, устроена экспозиция об отце Антонине. В витринах — предметы, характеризующие различные периоды жизни архимандрита Антонина, начиная от детских лет в родном Шадринском уезде, учебы в училище и семинарии и заканчивая Святой землей.  «В музее отсутствуют, по понятным причинам, личные вещи отца Антонина,— говорит отец Варнава. — Но мы постарались представить эпоху, к которой принадлежал отец Антонин». В частности, здесь представлены прижизненные издания его работ, паломнические реликвии со Святой земли и Святой Афонской горы, предметы, характеризующие его увлечения (астрономия, фотография) и т.п. Для экспонирования подбирались почти исключительно оригинальные предметы: фотографии и стереофотографии, литографии, открытки, письма и почтовые карточки, географические карты и планы, печатные издания (книги, журналы, брошюры, альбомы), документы, церковная утварь (кресты напрестольные, требные и нательные, образки, иконы и иные паломнические реликвии) и т.д. Игумен Варнава в настоящее время занимается подготовкой магистерской диссертации на тему «Духовный облик архимандрита Антонина (Капустина)» в Санкт-Петербургской духовной академии и скрупулезно изучает дневники архимандрита. Работа над этой темой дала ему возможность познакомиться с немногочисленными исследователями наследия отца Антонина, которых в прошлом году радушно принимал Далматовский монастырь. Обитель выступила организатором всероссийской научной конференции (12–13 мая 2016 года), посвященной 200-летнему юбилею Далматовского духовного училища и предстоящему юбилею отца Антонина (Капустина)3. Известно, что отец Антонин был очень разносторонней личностью. Но что в нем запоминается особенно, когда знакомишься с его дневниками? Прежде всего это глубокая церковность, считает отец Варнава, причем в широком смысле слова: за всеми его действиями и поступками всегда скрывается глубокий религиозный смысл. «И самое поразительное, церковность его была не показной, не елейной, не навязчивой. Иногда даже, наоборот, с элементом самоиронии и какого-то юродства. Этим он, наверное, спасался от окружающего формализма, зависти, непонимания, даже явной клеветы, — говорит отец Варнава. — В его биографии есть скорбные страницы, когда он терпел незаслуженный позор и поношение от лжебратии — в Афинах (­клеветнические письма, напечатанные в “Колоколе” А. Герцена) и Иерусалиме (роман-памфлет “Пейс-паша”). При этом сам он проявлял милосердие и сострадание даже к своим недругам, ценил искренность и прямодушие».  Потеряв еще в годы учебы в семинарии и академии самых близких своих друзей (имена их он часто упоминает в дневнике с сердечной теплотой — Афанасий, Егорушко, Алешинька), отец Антонин впоследствии брал на воспитание и попечение юных семинаристов (Андрея Фоменко, Петра Нищинского, Димитрия Мангеля), которые большей частью платили ему обидами и черной неблагодарностью. Однако, несмотря на всё это, отец Антонин до конца своих дней не утратил детской жизнерадостности. Именно этой радостью от созерцания чудного творения Божия можно объяснить, казалось бы, «не монашеские» увлечения его астрономией, фотографией, живописью, игрой на гуслях и т.д. В этом же ряду можно поставить и интерес к историческим наукам (палеографии, археологии, нумизматике и др.).  Возможно ли прославление архимандрита Антонина (Капустина)? Отец Варнава, председатель Комиссии по канонизации святых Курганской митрополии, считает, что это время еще не пришло: «Безусловно, архимандрита Антонина можно с полным правом назвать подвижником благочестия. Сам круг общения — его наставники, друзья, сослуживцы, ученики — говорит сам за себя: святители Филарет Киевский и Филарет Московский, Феофан Затворник Вышенский, Иннокентий Херсонский, преподобный Парфений Киевский. И это лишь некоторые. Несмотря на различную клевету, личная жизнь его как монаха и священнослужителя была безукоризненной».  Отца Антонина иногда упрекают в том, что он посещал молитвенные собрания инославных (католиков, протестантов, армян, коптов) и даже иноверцев (иудеев). Но отец Варнава уверен, что отцу Антонину это не могло нанести вреда, потому что православная вера определяла всю его жизнь. Но как тогда быть с тем, что отец Антонин приобретал участки с христианскими святынями (например, с Мамврийским дубом) часто вопреки благословению Синода? Более того, Синод даже издал указ4, запрещающий ему покупать эти участки на Святой земле. Но очевидно, что в исторической перспективе архимандрит Антонин оказался прав. «Следует помнить в этом случае, что церковное послушание не тождественно армейской дисциплине, а ставит во главу угла истину, — поясняет отец Варнава. — И в духовном облике отца Антонина есть многое, чему мы можем поучиться и чему должны подражать, если желаем стать настоящими христианами. Однако для прославления, как мы понимаем, всего этого недостаточно. Нужна воля Божия, знамение того, что отец Антонин угодил Богу. Как правило, таковыми знамениями служат чудеса, совершающиеся через посредство подвижника благочестия. Это с одной стороны. А с другой — требуется почитание церковным народом. Можем ли мы сегодня сказать, что имеется то и другое?» Фото автора Примечания 1 Киприан (Керн), архим. Отец Антонин Капустин — архимандрит и начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме (1817–1894). Гл. 8: Иерусалимские годы (1865–1894). URL: http://palomnic.org/rdm/k/10/ (дата обращения: 27.07.2017). Никодим (Ротов), архим. История Русской духовной миссии в Иерусалиме. Гл. 3: Архимандрит Антонин (Капустин) и Русская духовная миссия под его управлением. URL: http://www.rusdm.ru/history.php?item=12 (дата обращения: 27.07.2017). 2 URL: dalmate.ru/muzej.html (дата обращения: 27.07.2017). 3 Cм.: URL: agioi-zaural.ru/images/Issledovanij/2016.pdf (дата обращения: 27.07.2017). 4 Указ № 2596 от 21 декабря 1872 г. (Архив РДМ. Дело № 1700). Может ли возрождение памяти об отце Антонине привести современного человека к вере?  Иосиф, митрополит Курганский и Белозерский Сегодня Святая земля привлекает не только паломников, но и тысячи российских туристов, среди которых много и невоцерковленных людей. Они знакомятся не только со святынями, но и с именем архимандрита Антонина, искренне удивляясь тому, что создали там русские. Мы говорим о нем — создатель Русской Палестины. Но без отца Антонина ее не было и могло вообще не быть. Эта идея пришла только ему, и он ее воплотил. И у людей невольно возникает вопрос: кто он, что это за человек? Действительно, можно ли представить себе сегодня Елеон без «Русской Свечи», храма Марии Магдалины или селение Айн-Карем без Русского Горненского монастыря? Убери из Палестины эти русские места, и у наших соотечественников будет совсем другое восприятие Святой земли, она станет чужой. А так это — Русская Палестина, в ее храмах звучит молитва на родном языке, там наши соотечественники совершают свое служение и молятся о русском народе, о нашей стране, о нашем Отечестве. И близкие сердцу христианские святыни воспринимаются по-другому. И не секрет, что, посещая Святую землю, очень многие более близко воспринимают христианство — как что-то родное, важное для их души. Отцу Антонину удалось создать такой миссионерский инструмент, который работал, работает и будет работать, открывая красоту православия и привлекая к вере очень многих. А непосредственно Батурино может стать мостиком, который соединит людей со Святой землей. Протоиерей Владимир Тарасов, настоятель храма Архимандрит Антонин мне очень симпатичен как человек. Таких людей нельзя предавать забвению. Нам нужно постараться, чтобы о нем узнало как можно больше его земляков. И если люди приедут сюда, задача сделать так, чтобы наш рассказ пробудил в них желание больше о нем узнать.  Важно научиться интересно рассказывать об отце Антонине, тогда люди начнут вникать в историю его жизни, постепенно заинтересуются бытом той эпохи, верой отца Антонина. Значение может иметь даже то, что здесь 100 лет на одном и том же приходе служили его прадед, дед и отец, ведь в 1865 г. отмечали 100-летие рода Капустиных и основание прихода. И тогда, быть может, в них постепенно пробудится интерес к истории и к православной вере, и возникнет потребность по-другому увидеть и устроить свою жизнь, чтобы в ней стало больше радости и больше творчества. Игумен Варнава (Аверьянов), наместник Далматовского монастыря Отец Антонин почти три десятилетия трудился для того, чтобы русские люди могли не просто посетить Святую землю, но почувствовать себя там как дома. Для этого он обустраивал купленные с большим трудом (из-за непонимания со стороны недальновидного начальства, конкуренции инославных, особенностей законодательства Османской империи и др. причин) участки с любовью и заботой, как будто это был его родной дом. Так появлялись на Святой земле островки Святой Руси. Любовь и благоговение к Святой земле и находящимся там святыням отец Антонин пытался привить и русским паломникам. Казалось бы, разве может случиться так, что у православных паломников отсутствует благоговение и любовь к святыням? Оказывается, может. Как Церковь состоит не из одних святых, но и из грешников, лишь стремящихся к спасению, так и на Святую землю попадали самые разные люди. Нередко они несли в себе худшие привычки русского человека. Архимандрит Антонин не забывал обличать, увещевать, наставлять, чтобы имя русского человека стало на православном Востоке синонимом истового благочестия, а не «притчей во языцех». Поэтому благодаря отцу Антонину паломники из России не чужие на Святой земле, и Святая земля для многих из них не чужое место. Для популяризации его памяти по большому счету нужно возрождение веры, что невозможно без Святой земли, без живых примеров конкретных людей. Отец Антонин как раз один из таких идеалов, показывающий своей жизнью, как человек может совместить разные интересы — и научные, и практические — с настоящей верой. Он — образ православного человека. Но, с другой стороны, пример отца Антонина может быть действенным только для тех, кто сможет и захочет увидеть в нем что-то родное и близкое.  Поэтому необходимо говорить, напоминать, рассказывать, действовать по-евангельски: надо сеять, а как семя взойдет — не нам решать. Надо проводить конференции и выпускать книги, статьи, фильмы. Но не нужно ждать, что статья выйдет и вера вдруг расцветет. Может, одного она коснется, а другого и нет. Надо относиться к этому со смиренномудрием и понимать, что у каждого человека свой путь к Богу и о каждом человеке у Бога Свой замысел. Отец Антонин, безусловно, вполне заслуживает того, чтобы о нем знали. А то получается как по поговорке: умного никто не знает, а дурака— вся деревня. Но ведь должно быть наоборот.
24 августа 2017 г. 10:30
Церковь
11 марта 2008 г.
версия для печати версия для печати

Епископ Переяслав-Хмельницкий Александр, викарий Киевской Митрополии, секретарь Предстоятеля УПЦ: Первоочередная задача Украинской Православной Церкви — уврачевание расколов и восстановление канонического единства

— Ваше Преосвященство, Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви состоялся в конце 2007 года, однако нельзя сказать, что церковные люди в России имели возможность узнать о его работе и решениях. В ситуации, когда время от времени вспыхивают дискуссии о возможном провозглашении автокефалии Украинской Церковью, прежде всего необходимо спросить: рассматривался ли в ходе соборных дискуссий вопрос об автокефалии?

— Информация о том, что Собор якобы рассматривал, либо был намерен рассмотреть вопрос об автокефалии Украинской Церкви — это миф. Миф, который запущен в украинские и российские СМИ недобросовестными журналистами с целью еще больше разделить и так неоднородное в своем мышлении церковное общество. Как уже говорилось ранее, большинство епископата, клириков и мирян удовлетворены тем статусом самоуправляемой Церкви, которым обладает УПЦ. И не у нас возникло желание его повысить. Рассмотрение вопроса об автокефалии либо автономии является сегодня неактуальным. У Собора епископов УПЦ были другие задачи. Были утверждены поправки к ныне действующему Уставу об управлении УПЦ, а также принят ряд важных решений по вопросам церковной жизни.

— Каково ваше личное мнение о предпочтительном каноническом статусе Украинской Православной Церкви?

— В нашей Церкви существуют как сторонники, так и противники автокефального статуса. Однако большинство епископата, клира и мирян удовлетворены современным статусом Украинской Православной Церкви — статусом самоуправляемой Церкви в составе Русской Православной Церкви, права которой по целому ряду пунктов тождественны правам Поместной Церкви.

Наша Церковь осуществляет свое спасение в непростых исторических условиях. Политика и идеология раскололи страну фактически надвое. Украинское Православие также расколото. Около тысячи приходов находятся в составе неканонической Украинской Автокефальной Православной Церкви. Еще около четырех тысяч приходов входят в состав лишенного апостольского преемства и, соответственно, иерархическойструктуры «Киевского Патриархата». В этой ситуации некоторые эксперты и клирики нашей Церкви полагают, что выходом из сложившейся ситуации является совершенствования канонического статуса УПЦ. Каково мое личное отношение к такому варианту решения проблемы? Мне кажется, что вопрос о статусе Украинской Церкви должен рассматриваться исключительно в ключе богословского дискурса. Современное «автокефальное движение» очень сильно политизировано. Понятие «автокефалия» понимается преимущественно в политическом контексте, как один из атрибутов национально-государственной независимости. Как можно относиться к такой, понимаемой как синоним «независимости от Москвы», автокефалии? Не сомневаюсь, что любой имеющий базовое богословское образование человек искуситься подобной идеей не может. Автокефалия как средство разделения — это однозначное зло в церковной жизни. И не только на Украине, но и вообще в жизни современной Православной Церкви. Как написал один современный французский богослов, «замкнутая на себе автокефалия принесла немало вреда Православной Церкви». Возможно, в будущем, когда в обществе и Церкви утихнут споры, связанные с этой проблемой, к вопросу о каноническом статусе Украинской Церкви можно будет вернуться. Причем вернуться исключительно в контексте уврачевания существующего на Украине церковного раскола. В принципе, именно такой позиции и придерживается Святейший Патриарх Алексий II, который еще в 1993 году в своем письме на имя Предстоятеля УПЦ проинформировал, что вопрос о статусе нашей Церкви будет вынесен на повестку дня будущего Поместного собора Русской Православной Церкви. Естественно, если к этому времени актуальность вопроса еще сохранится, и его рассмотрение будет инициировано епископатом Украинской Православной Церкви. Лично я по вопросу статуса Украинской Церкви не имею своего особого мнения, отличного от полноты епископата нашей Церкви. Меня больше интересуют другие проблемы церковной жизни, а именно: усиление миссионерской деятельности, развитие православного книгоиздания, проблемы христианского образования и культуры. Ведь главный нерв церковной жизни, ее средоточие, — это не канонический статус, а евхаристическая и молитвенная жизнь, живое свидетельство перед обществом о Христе Воскресшем. Первоочередная задача Украинской Православной Церкви  не статус, а уврачевание раскола и восстановление канонического единства православных.

— Широко обсуждаются изменения в Уставе об управлении Украинской Православной Церкви, принятые Архиерейским Собором УПЦ. В частности, высказывается мнение, что этот Устав был принят с целью фактического расширения канонических прав УПЦ. Как это можно прокомментировать? Была ли необходимость в изменении Устава?

— Украинская Православная Церковь — одна из наиболее многочисленных и динамически развивающихся Православных Церквей в мире. Причем, главный этап роста Церкви пришелся на те 15 лет, которые прошли со времени Харьковского Собора. Вместе с тем, Устав, по которому мы официально жили эти годы, был утвержден в 1990 году. В нем даже не упоминалось название страны, в которой мы живем — Украина. Естественно, что нужно было соборно обсудить этот документ и внести в него ряд дополнений, которые бы отражали реалии современной жизни УПЦ, включая и некоторые аспекты канонического строя нашей Церкви.

Разрабатывая новый вариант Устава, группа экспертов, на которую был возложен священноначалием этот труд, опиралась на устав РПЦ образца 2000 года. Вместе с тем экспертами были тщательно проанализированы Уставы других Поместных Церквей: Болгарской, Сербской и, особенно, Элладской, Устав которой очень удачно юридическим языком отражает нормы православной экклезиологии.

Никаких радикальных изменений в Устав внесено не было. Такой задачи разработчикам и не ставилось. Нужно было лишь отразить в уставном документе те изменения, которые делались на заседаниях Священного Синода и Архиерейских Соборах УПЦ на протяжении последних лет. Некоторые, с позволения сказать, эксперты поспешили объявить, что новая редакция Устава — это попытка де-факто изменить статус УПЦ. Но это ложь, так как в пятом разделе Устава, где выписаны нормы, касающиеся служения Предстоятеля, содержится пункт о необходимости благословения избранного епископатом УПЦ Предстоятеля главой кириархальной Церкви. В этом же пятом разделе содержатся и два других пункта, указывающих на каноническое единство Украинской Церкви с Московским Патриархатом. В частности, в пункте 4 указано, что имя Предстоятеля УПЦ возносится за богослужением после имени Патриарха Московского и всея Руси, а в пункте 7 сказано о том, что Предстоятель УПЦ является членом Священного Синода Русской Православной Церкви.

Что же касается пункта о том, что Предстоятель УПЦ избирается пожизненно, то это адекватное выражение ответственности служения Предстоятеля. В чем заключается главное служение Предстоятеля — в администрировании либо совершении Евхаристии? Православное предание четко отвечает на этот вопрос. Епископ в первую очередь — предстоятель евхаристического собрания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в некоторых Поместных Церквах, например в Элладской, вообще отсутствует норма о выходе епископа на пенсию по достижению определенного возраста. Что же касается служения Предстоятеля, то, как верно заметил игумен Кирилл (Говорун), по отношению к Предстоятелю пожизненность служения — «это частный случай пожизненности епископского служения, усиленный особой ответственностью предстоятельского служения».

— С чем связана жесткая резолюция Собора в отношении «политического православия» и деятельности Союза православных граждан?

— Важно понимать, что все решения, которые были приняты на Соборе, не являются результатом либо способом какой-либо «межпартийной борьбы» внутри УПЦ. Собор осудил так называемое «политическое православие» и деятельность Союза православных граждан. Но это было сделано не в угоду государственным властям либо определенной политической силе на Украине, а ради церковного блага. Формулировка соборной резолюции гласит: «Мы осуждаем политическое православие, привносящее политические лозунги в церковную ограду, так как оно не соответствует духу Христовой проповеди». Что это значит? Данная формулировка свидетельствует о том, что наша Церковь принципиально желает оставаться вне политики. Вне любой политики. В церковную ограду нельзя привносить любые политические лозунги, независимо от их «цвета» и направленности. Политические взгляды мирян и клира должны оставаться вне Церкви, вне евхаристического собрания. Иначе, учитывая сложную политическую ситуацию в стране, вместо одной Церкви и единого евхаристического собрания мы можем разделиться на несколько церквей и собраний, каждое из которых потеряет универсальный характер. Политизация — это путь разделения, раскола. И Украина на опыте жизни схизматических церковных структур уже знает подобную политизированную модель церковности. Результат, как говорится, на лицо. В результате политизации живую веру вытесняет идеология, а Церковь превращается в партию. Каноническая Украинская Православная Церковь не может брать пример с раскольников, как это нам по факту предлагают экстремисты. Напротив, мы должны свидетельствовать перед отделившимися, что наша Церковь — ничем не искаженное, не умаленное выявление Кафолической Церкви.

— Что стало причиной выведения за штат епископа Ипполита (Хилько)? Известно, что он много выступал в околоцерковных изданиях, и его позиция порой резко расходилась с официальной позицией Церкви...

— В нашей Церкви никого не репрессируют за те либо иные взгляды. Дело не во взглядах, а в неспособности к соборному труду, к противопоставлению себя церковной полноте. В Церкви могут сосуществовать люди с различными политическим взглядами. Но в Церкви, которая имеет соборную природу, крайне трудно нести церковные послушания тем, кто исповедует внецерковный индивидуализм. Последние превыше всего ставят свое «индивидуальное мнение», которое для них со временем становится дороже общецерковного, соборного. Человеку свойственно иметь свои собственные взгляды и их отстаивать. Но способ, которым мы отстаиваем собственные взгляды (или то, что мы иногда за таковые принимаем), может быть церковным и антицерковным. Тот способ, который до последнего времени был свойственен владыке Ипполиту, — антицерковен. Он не только держался каких-то странных эсхатологических взглядов в духе известного в России епископа Диомида, но и пытался активно их распространять нецерковными методами. В  частности, нарушая все мыслимые канонические нормы, епископ Ипполит давал свое благословение «патриотично» и «антиэкуменически» настроенным священникам на служение Евхаристии в других епархиях. Как это можно объяснить? Тем, что епископ и клир других епархий отступили от истины?.. Украинская Православная Церковь дорожит своей соборностью, соборностью, которая была выстрадана ею в борьбе с абсолютистским стилем управления бывшего Предстоятеля. И мы не дадим попирать эту соборность тем, кто хочет расколоть Церковь на партии. Церковь есть Тело Христово, она есть целое, а не часть. И искусственно разделять ее по идеологическому принципу не дозволено ни мирянам, ни епископам.

— В конце прошлого года состоялась встреча Блаженнейшего Митрополита Киевского и всей Украины Владимира с представителями неканонического «Киевского Патриархата» Димитрием Рудюком и Евстратием Зорей. Вы непосредственно участвовали в этой встрече, и я прошу вас прокомментировать ее итоги и контекст, в котором она происходила.

— Димитрий Рудюк представляет умеренное крыло в «Киевском Патриархате». Он имеет высшее светское и духовное образование, прекрасно знаком с украинской историей и, в частности, с новейшей историей Церкви и автокефального движения. Кроме того, он занимает значимый пост в структуре «Киевского Патриархата», будучи ректором ее единственной реально существующей высшей богословской школы — «Киевской православной богословской академии». Играет роль и то, что он приобрел сан там, где сейчас находится, а не является бывшим клириком нашей Церкви, ушедшим в раскол. Хотя мы и не признаем наличие апостольского преемства в хиротониях УПЦ КП, такой партнер в диалоге нам кажется более приемлемым, чем запрещенный в служении и лишенный своего сана «священник» или «иерарх».

Некоторые обозреватели поспешили назвать эту встречу началом диалога. Но не так. Скорее, это преддверие диалога, когда стороны обсуждают, на каких основаниях он возможен. Диалог должен вестись от имени всей полноты Церкви на тех условиях, которые являются приемлемыми для церковного большинства. Как вы знаете, со стороны УПЦ такие условия ранее выдвигались — это прекращение насилия и неучастие в диалоге нынешнего главы «Киевского Патриархата», фигура которого является для большинства верующих УПЦ символом раскола.

Вместе с тем хотел бы подчеркнуть, что мы не можем игнорировать проблему раскола Украинского Православия. Автокефальный раскол в Украине поражает своими масштабами. В УПЦ КП и УАПЦ тысячи приходов, миллионы людей. И мы, канонические православные епископы Украины, не можем с безразличием наблюдать за этой ситуацией. Как Христовы сопастыри, мы должны помнить, что наш удел — проповедовать покаяние не праведникам, а грешникам.

Именно этими — пастырскими, а не политическими — мотивами и продиктована наша готовность встретиться с теми, кто отделился от церковной полноты. Не нужно видеть в этой встрече выражение какого-то «заговора», попытку «договориться» с раскольниками, игнорируя позицию полноты нашей Поместной Церкви либо позицию верующих. Для нас важно показать, что наша Церковь открыта для тех, кто от нее отделился, что мы готовы прощать и покрывать немощи отделившихся свои пониманием и братской любовью.

Беседовала Мария Виноградова.

11 марта 2008 г.
Ключевые слова: раскол, Украина
HTML-код для сайта или блога:
Новые статьи