Русская Православная Церковь использует сегодня два варианта библейского текста: церковнославянский и Синодальный переводы. Есть ли необходимость в новом переводе Священного Писания на русский язык? Об этом размышляет член Синодальной библейско-богословской комиссии, преподаватель экзегетики Священного Писания Московской Духовной академии.

Важнейшее положение концепции, формулируемой А.Ю. Митрофановым в монографии "Церковное право и его кодификация в период раннего средневековья IV–XI вв.", заключается в следующем: развитие папского примата, особенно ощутимо проявлявшееся с IX века, было в значительной степени предопределено как местной древнеримской христианской традицией IV–V веков, так и специфической позицией Восточной Церкви по отношению к идее папского первенства.

Епископ, духовенство не могут ждать, когда пропаганда насилия и разврата похитит души молодежи, они сами должны идти к молодым людям, помогая им обрести веру в Бога и смысл в жизни. Поэтому сегодня епископ не может не вступать в диалог и сотрудничество со светскими властями в вопросах нравственности, заботы о неимущих, в духовном просвещении, в сохранении нашей великой национальной культуры.

Мои учителя мудро устанавливали порой столь высокие требования, что студенческая душа иной раз и роптала, но сейчас я осознаю промыслительность и значение их трудов. Большое духовно-символическое значение имеет для меня то, что избрание мое епископом произошло в стенах древней Киево-Печерской лавры.

Этого призвания страшились и всячески уклонялись от него великие отцы, светильники Церкви Христовой, почитая себя недостойными вступить на путь святительского служения в образе Христа, Архиерея истинного, принесшего Себя Богу и Отцу на алтаре крестном. Смиренно воспринимая преемственную апостольскую благодать, сознаю высоту и ответственность предстоящего архипастырского труда, названного святым апостолом Павлом делом домостроительства Божия