Люди в мире глобализации страдают от одиночества, страха и неуверенности в будущем. Причина этого страха из-за отсутствии в человеке милосердия и бескорыстия. Стать бескорыстней, милосердней помогаю те, кто беднее нас. Сострадание к их бедам, искренняя помощь, не требующая ничего взамен делает нас счастливей, т.к. в этом человеку открывается Господь. Поэтому бескорыстие – это инвестиция в сегодняшний мир, считает президент Общины святого Эгидия Марко Импальяццо, доклад которого "Культура бескорыстия в эпоху глобализации" услышали участники III международной конференции "Церковь и бедные. Православные и католики в служении милосердия".
Говоря об одиночестве, страхах и неуверенности, которые переживают сегодня люди во всем мире, президент Общины святого Эгидия Марко Импальяццо сослался на франко-болгарского философа Цветана Тодорово, английского социолога Зигмунта Баумана и французского социолога Алена Турэна. Эти ученые утверждают: причина страхов в том, что люди эпохи глобализации часто оторваны от корней, потеряны. В современном обществе "потребитель преобладает над гражданином, ослабло восприятия себя как нации, существует кризис народного представительства и политики". Следствием глобального переустройства мира с ослабленными границами стал индивидуализм, ослабивший социальные и общинные связи и искоренивший массовые движения, типичные для ХХ века. В нем господствует чувство неуверенности перед лицом идущих издалека проблем, будь это финансовые кризисы, наплыв мигрантов и другие явления. Однако никогда в истории мир не был столь безопасным. И Бауман приходит к выводу: "сегодняшняя неуверенность похожа на ощущение, которое испытали бы пассажиры самолета, узнав, что кабина пилота пуста…". "Автор имеет в виду отсутствие общего плана действий, который частично был у идеологических систем до 1989 года, или же о повседневности жизни, открытой холодным ветрам мира без границ", - пояснил профессор Марко Импальяццо.
В современной общественном формации, которую основатель общины святого Эгидия Андреа Риккарди назвал "диктатурой материализма" (имеется ввиду не идеологический материализм, но обычай, широко распространенный в обществе) люди окружили себя парадоксами. Они хотели бы жить вечно, но боятся старения больше всего, и в результате желают себе короткой жизни! Превозносят внешнюю красоту, но разрушают природу! В сильном с научной и технологической стороны мире живут психологически хрупкие люди, которые хвалятся тем, что современные, но боятся будущего!
Что делать, чтобы найти человечный путь, где человек со своими решениями и своим выбором может еще влиять на свое будущее и будущее мира?
В мире, где определяющими и господствующими являются понятия "рынок" и "экономика" понятие "бескорыстие" выглядит как рудимент. Рынок представляется регулятором мира, в то время как бескорыстие, составная часть дара, кажется исключающим всякую рыночную перспективу. Логика рынка: "ты мне, я тебе" полностью чужда бескорыстному поведению, которое не только не требует, но даже исключает взаимность. При этом бескорыстие, а значит, и дар, намереваются действовать внутри истории, влиять на отношения между людьми в направлении, противоположном рыночной логике взаимообмена.
Тот, кто дарует бескорыстно, действует для построения нового общества, более братского, не основанного на рыночной логике. А значит, бескорыстие и дар исключают эгоцентрический интерес личной или групповой пользы, но в то же время решительно стремятся созидать общество, в котором отношения солидарности займут первое место, значительно более важное, нежели собственный индивидуальный или групповой интерес. И подобная перспектива не абстрактна, она очень конкретна и вкладывает в общество новые силы, новую закваску солидарности.
"Необходимо по-новому переосмыслить сложные отношения между экономикой, политикой и другими учреждениями общества относительно общего блага для всех,- считает Марко Импальяццо. - Ответственность за общее благо не принадлежит исключительным образом ни одному учреждению, но всем общественным институтам, от экономических до политических, от религиозных до культурных. И во всех их должна утверждаться как основа, вдохновляющая эту новую модель развития, не сила эгоизма, как утверждали отцы капитализма, которая ведет к замкнутости на собственных интересах, но сила милосердия, любви, альтруизма, которая предусматривает "дар", "бескорыстие", а следовательно – способность идти дальше себя самих. Это условие, при котором можно иметь то видение, нехватка которого чувствуется в наше время – общее благо всей семьи человечества".
Жизнь для себя советует не растрачивать сил на бескорыстие. И так человеческое, бескорыстное, семейное, лучшие традиции культуры - растворяются. Отсюда и кризис семьи: что может быть более бескорыстного, чем мир семьи, где все дается, не ожидая ничего взамен? Или, по крайней мере, должно было бы быть так? Но сегодня кажется, что главное – это индивидуум.
Культура бескорыстия вновь вводит человеческое в сердца людей нашего времени. Она возвращает место милосердию, состраданию и чувству общей судьбы. Французский православный богослов Оливье Клеман говорил, что через дар верующий может "призвать духовное в сердце событий". Бескорыстие отвечает на потребность истины, потому что всех делает более близкими, включенными в общую историю. Оно освобождает современного человека от чувства отчуждения от другого, страха и недоверия. Оно показывает общность судеб и указывает общее будущее. Оно отделяет от одиночества страдания человека (подлинные или предполагаемые) и творит более широкое чувство.
Практическим примером в католическом мире выступающий назвал Общину святого Эгидия, которая пытается возрождать культуру бескорыстия от Европы до Африки, от Америки до Азии, положив в основу своей работы слова Христа "Даром получили, даром давайте" (Мф 10, 8). В частности, одна из программ Общины - это полностью бесплатное лечение СПИДа в программе DREAM, действующая в десяти африканских странах.
"Слова апостола Петра "Что имею, то даю тебе" (Деян.3,6) - вот что значит для нас бескорыстие. Дать то, что имеешь, благодарно осознавая, как много мы получили. В начале нашей истории это была помощь в учебе детям в бараках на окраине Рима. Что могли дать детям благополучные студенты римских лицеев, если не культуру?", - сказал Марко Импальяццо.
Проблема христиан, вчерашних и сегодняшних, в непонимании важности бескорыстия, которое лежит в основе отношений между Богом и бедными, а значит, и между бедными и Иисусом. Поэтому учителями бескорыстия являются бедные. И вот почему. В наше время, когда все продается, когда все причитается по праву, когда логика экономизма господствует над жизнью, когда привязанность к вещам кажется спасением, когда деньги занимают все более важное место, ценность бескорыстия – в том, чтобы жить, не надеясь всегда получить что-то взамен.
Это кажется парадоксом, но это не так. Кажется, бедные ничего не могут дать нам взамен нашей заботы. Однако – и здесь есть тайна – тот из нас, кто встретил бедного, кто прошел часть пути с ним, кто остановился послушать его и стал его другом, получил то, чего никогда не мог бы себе представить согласно общепринятым течениям мысли. Так и св. Франциск Ассизский после встречи с прокаженным сказал, что Господь превратил в сладкое то, что казалось ему горьким. Но это может произойти в жизни каждого из нас. Потому что встреча с бедными высвобождает много сил добра, а главное – освобождает нас от навязчивой необходимости всегда что-то получать взамен.
Взгляд на бедных рождает огромную потребность в надежде и в видениях будущего. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: "Если устранишь бедных, то устранишь и великую надежду нашего спасения". Убрать бедных из жизни, из общества, защищаться от них – это, несомненно, приводит к спаду надежды. "Устранение бедных делает более варварским общества и полагает конец бескорыстию. Общество без бескорыстия бесчеловечно. От близости к бедным исходит чувство человечности. Бедные являют красоту бескорыстия", - заключил докладчик.
