выпуски Журнала Московской Патриархии в PDF RSS 2.0 feed Журнал Московской Патриархии во ВКонтакте
Статьи на тему
История
10 октября 2002 г.
версия для печати версия для печати

Когда террор становится законом. Из истории гонений на Православную Церковь в Хорватии в середине XX века

Из истории гонений на Православную Церковь в Хорватии в середине XX века

Исповедник Досифей (Васич) митрополит Загребский был канонизирован Архиерейским Собором Сербской Православной Церкви в мае 2000 года в числе других сербских новомучеников, пострадавших в середине XX века от рук хорватских усташей и коммунистического правительства. Страдания Сербской Церкви по своим масштабам и жестокости вполне сопоставимы с тем, что пришлось перенести в минувшем столетии Церкви Русской, но, к сожалению, сведений об исповедничестве и жизненном пути сербских новомучеников в России до сих пор крайне мало.

После поражения Югославии в апреле 1941 года в Загребе было провозглашено Независимое Государство Хорватия (Независна Држава Хрватска — НДХ). На территории, вошедшей в его состав, до войны проживало около 5 млн. католиков — в основном хорватов, почти 2 млн. православных сербов и около 750 тысяч мусульман.

13 апреля 1941 года, после вхождения в Загреб немецких войск, встреченных цветами и песнями, сюда приехал и вождь хорватских фашистов-усташей Анте Павелич. На следующий день его посетил Загребский католический архиепископ Алоизий Степинац, который приветствовал и благословил главу нового государства. В это же время в газетах публикуются распоряжения, согласно которым все православное сербское население должно покинуть столицу Хорватии в течение 12 часов, а всякому, кто укроет православного, грозит арест.

На Пасху 1941 года, благословляя от имени Ватикана Анте Павелича, Загребский архиепископ Степинац сказал: «Сердечно поздравляя вас, как главу НДХ, мы молим Бога Небес, да ниспошлет свое небесное благословение вам, вождю нашего народа».

Павелич, для которого была чрезвычайно важна поддержка Ватикана, 18 мая 1941 года с большой делегацией усташей прибыл в Рим, чтобы с благословения Ватикана передать корону Хорватии Томиславу II. Папа Пий XII принял делегацию и имел с Павеличем продолжительную беседу. Тогда же Павелич встретился и с Бенито Муссолини.

С первых же дней существования НДХ в стране начались избиения, аресты, выселение сербского населения из городов и депортация его в концентрационные лагеря. С приездом Павелича в Загреб террор против сербов получает «законные» основания. На двенадцатый день своего пребывания в Загребе Павелич издал распоряжение о запрете кириллицы. 3 июня 1941 года были упразднены все сербские школы, воспитательные учреждения и приюты. Православным сербам в Загребе и других городах предписывалось носить повязку с написанной латиницей «Р»; везде, где в названии населенных пунктов имелось слово «сербский», оно было заменено на «хорватский»; в пользу государства было изъято все движимое и недвижимое имущество Сербской Церкви в Сремских Карловцах. 18 июня 1941 года было издано постановление, в котором объявлялось, что название «сербско-православная вера» не согласуется с новым государственным устройством, и предписывалось в будущем именовать ее «греко-восточная вера». Эти и другие, еще более жестокие меры в отношении сербского народа открыто декларировались усташскими вождями и государственными деятелями. Один из них — Миле Будак — на Великой скупщине в Госпиче открыто заявил, что треть сербов надо уничтожить, треть выселить за пределы НДХ, а треть перевести в католичество, «растворив» среди хорватов.

«Сербская Православная Церковь, — пишет епископ Афанасий (Евтич), — как и весь сербский народ, в эти дни оказалась вне закона. Единственный закон, действовавший по отношению к ним — это закон тотального уничтожения». Приверженцы и творцы усташской идеологии прекрасно понимали, какое значение имела для сербского народа Православная Церковь. Знаменитый сербский писатель Марко Маркович справедливо утверждает, что ничто «не могло изменить убеждения усташей, что Сербская Православная Церковь — это первое, что необходимо искоренить и уничтожить на территории Хорватии Павелича».

Среди первых жертв усташей был Загребский митрополит Досифей (Васич), принадлежавший к числу наиболее известных и уважаемых архиереев Сербской Церкви. Владыка Досифей был первым православным митрополитом Загреба. Он вступил на эту кафедру в 1932 году имея за плечами богатый опыт архипастырского служения.

Митрополит Досифей был одним из самых образованных сербских архиереев. Он родился и вырос в Белграде, и в 1900 году после окончания семинарии, как стипендиат фонда митрополита Михаила был направлен на учебу в Киевскую духовную академию. В 1904 году в сане иеромонаха он заканчивает академию и получает звание кандидат богословских наук. После этого будущий епископ отправляется в Германию, где два года изучает богословие и философию в Берлинском университете, а затем переезжает в Лейпциг, где также продолжает изучение философии. В 1907 году он возвращается на родину и преподает в Белградской семинарии св. Саввы. В 1909 году, получив стипендию министерства просвещения, отец Досифей направляется для продолжения образования во Францию. Он изучал философию и социальные науки в Сорбонне и Высшей школе социальных наук, а в конце 1910 года переезжает в Швейцарию, где осенью 1912 года его застает начало первой Балканской войны. Иеромонах Досифей возвращается на родину и всеми силами помогает делу освобождения и объединения сербского народа.

В мае 1913 года Архиерейский Собор Королевства Сербия избирает его епископом Нишским. Во время войны молодой владыка оказывал духовную поддержку солдатам воюющей армии. В начале Первой мировой войны владыка Досифей немало потрудился, оказывая помощь беженцам и сиротам. После отступления сербской армии он не покинул своей резиденции и сразу после занятия Ниша был интернирован болгарскими оккупационными властями. На родную кафедру епископу Нишскому удалось вернуться только в 1918 г. Пребывание в плену сильно подорвало его здоровье. После возвращения из плена он организует приюты для сирот, много работает с молодежью, основывает благотворительные общества. При одном из монастырей епархии владыка Досифей организует приют для слепых детей. Его стараниями было воздвигнуто несколько памятников сербским национальным героям, отдавшим свои жизни за свободу отечества.

После окончания Первой мировой войны возникает новое государство Югославия и складываются благоприятные условия для воссоединения сербских епархий и митрополий в единую Церковь. В это время владыка Досифей участвует в переговорах с Константинопольским Патриархатом о восстановлении патриаршества в Сербской Церкви. Переговоры были успешно завершены, и 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах было торжественно провозглашено воссоединение Сербской Православной Церкви и восстановление Патриархата.

1 декабря 1920 года по многочисленным просьбам карпато-россов, чехов и словаков Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принимает решение о посылке епископа Досифея в Чехословакию. 21 августа 1920 года епископ Досифей прибывает в Подкарпатскую Русь и посещает центр православия в этих краях село Изу, где ему была устроена торжественная встреча. Затем владыка посетил ряд сел, в которых совершил богослужения. Посещая Великие Лучки, владыка Досифей совершил воссоединение с Православной Церковью трех униатских учителей народной школы. В августе 1920 года под председательством преосвященного Досифея состоялось собрание, на котором делегаты от 60 православных сел обсудили первоочередные организационные вопросы Карпато-русской Церкви. В резолюции собрания говорилось, что делегаты «просят Преосвященного Досифея, чтобы он и далее не лишил Карпато-русскую Православную Церковь своего попечения, и передают в его руки правление делами этой Церкви до окончательного канонического решения вопроса Восточно-Православной Церкви в Карпатской Руси». Был выработан устав новой Церкви, и для его утверждения у центральных властей епископ Досифей направляется в Прагу где 28—29 августа 1921 года проходил Второй Собор Чехословацкой Церкви.

После окончания этого Собора владыка уезжает в Сербию и принимает участие в Архиерейском Соборе, на котором делает доклад о положении православия в Чехословакии и Подкарпатской Руси.

Епископу Досифею принадлежат особые заслуги в деле возрождения и устроения Православной Церкви на территории Чехословакии. Но в 1932 году он получаст назначение на недавно основанную Загребскую кафедру. Однако владыка не забывает и своей паствы в Чехословакии. 29 сентября 1935 года, в праздник св. Вячеслава Чешского, митрополит Досифей принимает участие в освящении кафедрального собора в честь свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия в Праге. В 1939 году он вновь посещает Чехословакию и принимает участие в освящении нового православного собора в г. Оломоуце.

В столице Хорватии, где православные сербы были в меньшинстве, владыке очень скоро пришлось столкнуться с проявлениями национальной и религиозной нетерпимости.

Вот что пишет об этом карпато-русский политический и религиозный деятель Алексей Геровский: «Назначение Досифея к Загреб вызвало у католиков большое неудовольствие. Имя епископа Досифея уже было у них на черной доске из-за того, что он "своей пропагандой перевел карпато-россов в православие", как это можно прочесть в дополнительных томах официальной "Католической энциклопедии", изданных кардиналом Спеллманом в Нью-Йорке. Когда за несколько лет до Второй мировой войны епископ Досифей сказал мне, что его назначили митрополитом в Загреб, я умолял его, чтобы он этого назначения не принимал, так как он там никогда не был и не знаком с религиозным фанатизмом загребских хорватов. Между прочим, я указал ему на Степинаца, уже прославившегося своей религиозной нетерпимостью, и предупредил его, что у него там будет много неприятностей. "Степинац, воспитывавшийся семь лег в иезуитской семинарии и Риме, — сказал я владыке, — будет чувствовать себя обиженным, что в его столице засядет православный митрополит"... Я советовал ему, чтобы он убедил членов Синода послать в Загреб епископа из тех, кто родился до Первой мировой войны, воспитывался в Австро-Венгрии и уже знаком с типами вроде Степинаца. Но владыка сказал мне, что его долг — слушаться воли патриарха, и поехал в Загреб.

Когда через несколько месяцев я опять встретился с ним в Белграде, он сказал мне, что я был прав. На улицах его часто оскорбляли. Иногда ночью у него в доме били окна. Камни падали даже в его спальню. Я спросил владыку, обращался ли он в полицию. Он ответил, что ему епископу не подобает призывать полицию. А когда я ему сказал, что в таком случае его враги подумают, что он их боится, и еще больше обнаглеют, владыка ответил: "Нет, они знают, что я их не боюсь. Когда они меня ругают или плюют на меня, я просто поднимаю руки и благословляю их крестным знаменьем"».

Но и в Загребе владыка разворачивает бурную деятельность. Помимо прочего, им был основан женский монастырь св. Параскевы.

Сразу после провозглашения НДХ митрополит Досифей был схвачен усташами. В день ареста он был болен и лежал в кровати. Его полураздетого вывели на улицу. Перед домом в это время стояла толпа католиков. Когда владыку вели по улицам Загреба, толпа издевалась над ним и била его. Когда его привели в больницу, он был почти без сознания.

Владыку поместили в больницу католических сестер милосердия, которая стала для него не лечебницей, а настоящей тюрьмой. Католические монахини вместо лечения издевались над ним. Они чуть ли не ежедневно бичевали его, почти вся борода у него была выщипана. Через некоторое время он в тяжелом состоянии был перевезен в Белград. По свидетельству одного из белградских тюремных врачей, однажды два эсэсовца в форме привели в его тюремный кабинет человека в лохмотьях, который тяжело дышал и был не в состоянии говорить. Все его тело было в синяках и кровоподтеках. Немцы сказали, что нашли его в Загребе в полицейской тюрьме и, узнав, что это сербский епископ, решили перевести его в Белград.

По настоянию сербского правительства в Белграде епископ Досифей был отпущен из больницы. Тяжело больной он прибыл в Белград и долго лечился. 14 января 1945 года он умер от последствий мучений и был похоронен на кладбище Введенского женского монастыря в Белграде.

Иеродиакон Игнатий (Шестаков)

10 октября 2002 г.
Ключевые слова: Сербия, новомученики
HTML-код для сайта или блога:
Новые статьи
Молитва и труд
Православные школы начали постепенно возрождаться в России в 90-е годы ХХ века. Сегодня они сочетают в себе светское и религиозное образование, что делает православные школы и гимназии особыми учебными заведениями. В ситуации, когда в вопросах воспитания и образования много противоречий, разных точек зрения на ценностные ориентиры, различны мировоззренческие позиции в подходах к учебно-­воспитательному процессу, именно православные школы сохраняют отечественные традиции в формировании личности учащихся, основываясь на религиозных воззрениях, сложившихся под влиянием Православной Церкви. Сегодня в разных регионах России действует около двухсот православных школ и гимназий, где учащиеся, помимо общеобразовательных дисциплин, изучают основы православной веры и регулярно участвуют в богослужениях. В каждом из этих учебных заведений есть должность духовного попечителя (духовника), который обычно является настоятелем гимназического храма. С какими проблемами сталкиваются духовники, чего ждут от духовного попечителя ученики и родители, может ли директор школы быть духовником и правильно ли это, должен ли духовник совмещать свое служение с преподаванием в гимназии, узнал корреспондент «Журнала Московской Патриархии». PDF-версия.    
4 октября 2024 г. 17:00
Стяг со Спасом
В ходе специальной военной операции (СВО) в Вооруженных силах России некоторые боевые подразделения стали именоваться именами святых. Инициатива пошла от военнослужащих донецкого направления. Сейчас таких подразделений более тридцати пяти. Как правило, у них есть свой храм, часовня или молитвенная комната и к ним чаще, чем в другие батальоны, приезжают священники. А это значит, что проводятся регулярные богослужения и у бойцов есть возможность участвовать в таинствах. ­Командиры отмечают, что к служащим в таких подразделениях приходит особое осо­знание смысла воинского долга и жертвенности, повышаются воинская дисциплина, боеспособность и взаимовыручка. У кого и как родилась эта инициатива, что думают о ней офицеры и бойцы и почему для них важно присутствие священника, узнал ­корреспондент «Журнала Московской Патриархии». PDF-версия.
28 сентября 2024 г. 16:00