В истории Церкви, как и в истории народа, наблюдаются определенные периоды – эпохи и циклы становления. Но определяются они не календарем, а процессом поэтапного созревания народа для внутреннего и внешнего пре-ображения жизни, а также логикой жизни и смерти тех явлений и сил, кото-рые наполняют собою Бытие и сообщают ему значение и смысл. В жизни Церкви, как и в жизни общества, действуют некие законы, которые как бы задают определенный алгоритм ходу событий, однако характер, пафос, идей-но-нравственный смысл, эстетическую форму и силу их воздействия определяют непосредственные участники и исполнители этих исторических свер-шений.
Почил в Бозе Святейший Патриарх Алексий. Завершение его земного пути совпало, как это часто бывает с великими людьми, с завершением целой исторической эпохи, которая в значительной мере на своем завершающем этапе вобрала в себя и запечатлела образ и дух почившего Патриарха.
Вся Церковь охвачена скорбью, и многие пребывают в растерянности, ожидании и страхе перед начинающимся кризисом, который грозит на этот раз охватить весь мир и все сферы жизни. Похороны Патриарха вылились в настоящую общенациональную манифестацию печали и одновременно радости о человеке, который без навязчивого пиара, лишь только терпеливыми трудами и мудрым смирением собрал и сохранил Церковь в те трудные годы, когда распадалась великая держава и все разбегались по своим углам. Поэто-му он стал общественным мерилом правды и справедливости, сплотившем Церковь и общество вокруг главных ценностей жизни. В этом всеобщем на-родном единодушии выразилось не только почитание личности почившего, но и отчетливо прояснилось народное отношение к самой Церкви. Вдруг вы-яснилось, сколь велик кредит доверия к Церкви. Скорее, еще не окончатель-но атрофированным нравственным чутьем, чем разумом, народ тянется к Храму – и ожидает именно от Церкви ответов на насущные вопросы, кото-рые нам задает непростая современная жизнь.
Однако, суровая правда жизни каждым нелицеприятным явлением на-поминает нам о том, что не только народ строит сегодня свою жизнь на руи-нах своей истории, но и сама Церковь только-только возвращается к жизни мира после столетия гонений и агрессивного атеизма. Безбожное учение и воспитание, обездушенный образ жизни, открытая война с Богом и, как след-ствие, разрушенная жизнь человеческой души, изуродованные взаимоотно-шения человека с человеком и всеобщая война всех против всех стали нор-мой жизни современного общества. В Церковь люди приходят из этого изу-родованного мира, а не из ангельских обителей, поэтому Церковь – это не общество исключительно святых и праведников, а по большей части собрание больных, которые пришли к Врачу – общество тех, кто осознал и возне-навидел свою болезнь. Но возненавидеть болезнь и стать здоровым – это от-нюдь не одно и то же. Требуется время и много усилий, чтобы обрести духовное здоровье и силу.
Именно эта задача встает сегодня перед церковным народом во весь свой рост, потому что Церковь это не собрание самоспасающихся одиночек, а духовное братство детей Божиих, которое спасается, чтобы спасти мир, и спасает мир, чтобы спастись самим. В этом вся суть православного учения о Церкви, ибо «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8, 19). Но, отстраивая свой земной дом, Церковь должна еще более заботиться о духовной чистоте и высоте своего бытия в этом доме. В этом и будет основ-ная забота, главная задача, самая важная работа и, безусловно, экзамен Церк-ви на свою зрелость перед лицем Божиим.
Разверзающаяся пропасть кризиса накладывает на нас огромную ответ-ственность и заставляет внутри Церкви произвести соответствующую по-требностям времени мобилизацию всех духовных сил, средств и людей.
Горькая правда состоит в том, что с людьми уходит и эпоха. Но при этом не следует забывать о том, что эпоха – это не сама жизнь, ведь жизнь продолжается, и, значит, на место уходящей обязательно приходит новая эпоха. Уходят люди – уносят с собой эпоху и одновременно открывают и ро-ждают новую эпоху. Какая же эпоха ушла и какая грядет?
В правление почившего Патриарха было восстановлено растерзанное и изуродованное материальное тело Церкви – монастыри, храмы, духовные школы и вся необходимая для бытия Церкви материальная инфраструктура. Церковь – это богочеловеческий организм, и человеческая часть этого орга-низма должна быть воплощена в материи, без этой материи Ее воздействие на мир не может быть полноценным и всеохватным. Почивший Патриарх Алексий блестяще осуществил эту задачу. Конечно, это было бы невозможно без всенародной помощи и участия, но не забудем и о том, сколько было по этому поводу злопыхательства и откровенного противодействия. Церковь строилась и возрастала духовно, народ помогал Ей, узнавал Ее как свою ду-ховную мать – и мало-помалу воцерковлялся.
Но, осуществляя эту насущную задачу, Святейший Патриарх неоднократно, а в последнее время с особой настойчивостью напоминал всем чадам о необходимости взаимодействия Церкви с институтами культуры, ибо в со-временном мире человек возрастает и воспитывается в этих светских инсти-тутах и их средствами. И потому единственная возможность нравственно-религиозного преобразования общественной жизни – это присутствие пред-ставителей Церкви в этих институтах, и прежде всего, как отмечал почивший Патриарх, в средствах массовой информации, на телевидении и радио. Таким образом, задачи и характер новой эпохи были уже обозначены и сформули-рованы в эпоху уходящую.
Сейчас наше общество переживает болезнь, которую мы называем кризисом, но кризисы свойственны живому организму, у мертвых не бывает кризиса. Смысл и суть кризиса заключены в том, что организм борется за жизнь с тем, что его влечет в болезнь и смерть. Кризис мобилизует жизнеспособный в основе своей организм бороться и побеждать болезнь. Кризис для духовно непобежденного человека и общества – это не столько гниение и разложение, сколько созидание, кризис рождает не только потери, но и новые возможности. Время кризиса – это как раз время осмысления этих возможностей. Вот почему именно во времена кризисов бывает так востребована рели-гиозная метафизика и догматика.
Прогнозы специалистов и аналитиков в политике, экономике, области финансов, демографии, экологии и т.п. – самые неоптимистичные. Все гово-рит о том, что человечество переживает не только и не столько финансово-экономический кризис, сколько кризис смысла и образа своего бытия на земле – кризис системный, универсальный и всеобщий. С проблемами такого масштаба мир еще не сталкивался. Очевидно, специалисты по вопросам кри-зиса в названных выше отраслях могут задать нам справедливый, на первый взгляд, вопрос: чем же может помочь Церковь в разрешении таких далеких от Ее внутренней жизни отраслях как экономика, финансы, политика? Да и внутри Церкви может возникнуть вопрос: а должна ли Церковь вмешиваться в такие традиционно мирские сферы жизни? Не изменит ли это вмешательст-во саму Церковь? Не превратит ли Ее такое участие в мирских делах в чисто светский, социальный институт? Однако речь идет не о вмешательстве Церк-ви в эти сферы, а только о духовно направляющем и воспитательном Ее влиянии на мир. Да и сама история Церкви, начиная с первой проповеди и кончая Ее симфоническим соработничеством с христианскими императора-ми, есть история культурного влияния на мир, нравственного и культурного его преображения. Но для того, чтобы осуществлять такое деятельное и культурное влияние, необходимо и самой Церкви осмыслить свое отношение к культуре и участию в культурном строительстве. Поэтому, очевидно, в новую эпоху Церкви придется выработать некий документ, аналогичный социальной концепции, но уже относящийся именно к области духовной культуры общества. Этот документ должен содержать в себе прежде всего богословскую концепцию культурной деятельности и концептуальные осно-вы традиционного мировоззрения, выраженные современным языком и соот-несенные с современными проблемами человечества.
Ведь, пожалуй, именно в области мировоззрения и ожидает народ прежде всего помощи от Церкви, ибо никакое созидательное строительство не-возможно без правильной мировоззренческой основы. Нынешний кризис ох-ватывает все сферы жизни, стало быть, это кризис мировоззренческий, ибо мировоззрение человека отражается на всех видах его деятельности. Непра-вильный взгляд на человека и мир неизбежно приводит к тому, что и мир, и человек деградируют и распадаются. Таков духовный закон. И начинается этот распад с потери основных сакральных смыслов, с подмены высших ценностей низшими, с распада сознания человека, который отражается прежде всего в его языке.
Однако, чтобы осуществить такое масштабное воздействие Церкви на всю культурную жизнь, необходимо произвести и в самой Церкви перегруп-пировку и консолидацию сил в соответствии с условиями этой новой деятельности. В советскую эпоху Церковь загнали в подполье – в этих условиях о масштабной консолидации для культурного строительства не могло быть и речи. Задача стояла выжить – и выживали силами одного прихода. Любое объединение могло быть истолковано как организованное противостояние властям. Мы привыкли к такой разрозненной жизни приходов, и даже на уровне благочиния редко происходит какое-либо объединение ресурсов для решения злободневных задач. Но в новую эпоху культурным строительством невозможно будет заниматься разрозненно, силами и ресурсами одного при-хода. Эта работа должна проводиться организованно и согласованно всеми подразделениями Церкви, включая и Синодальные отделы, занимающиеся специфической деятельностью. Специфика их деятельности должна быть продумана и применена к стратегии этого общего дела Церкви. А епархии должны стать главными духовными центрами, координирующими эту дея-тельность и осуществляющими данную стратегию.
Это, так сказать, задачи человеческие, но управляет Церковью и про-мышляет о Ней Сам Бог. Поэтому в кризисную эпоху человек должен быть особо молитвенно открытым Богу, улавливая Его наставления и извлекая уроки из неудачных опытов строительства. И Бог поможет нам преодолеть все невзгоды, катастрофы и разрушения, связанные с кризисом, ибо кризис есть суд, обнажающий правду Божию и выявляющий истину жизни. Задача Церкви – вместить эту истину в своем соборном самосознании и свидетель-ствовать о ней миру.
